Bewusstes Leben und Sterben
Bedeutung und Vorbereitung
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Was bedeutet es, bewusst und natürlich zu sterben, und wie
können wir uns als Teil des Lebens darauf vorbereiten? |
Wenn jemand stirbt, den du zutiefst geliebt hast, dann bringt das deinen eigenen Tod näher. Der Moment des Todes ist eine große Enthüllung. Er gibt dir ein Gefühl von Ohnmacht und Hilflosigkeit. Ein Gefühl, als ob du nicht mehr wärst. Die Illusion, zu sein, verschwindet.
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Unsere Einstellung
Unsere Einstellung
Wir alle werden früher oder später sterben. Das ist weder ein Scheitern, noch eine persönliche Katastrophe. Natürlich wird es uns traurig machen, wenn wir sehen, dass andere weiterleben, und wir werden diese Menschen vermissen, aber das ist der natürliche Lauf der Dinge: Samsara.
Die moderne Medizin hat im letzten Jahrzehnt gewaltige Fortschritte gemacht, so dass viele Menschen glauben, praktisch jede Krankheit müsst heilbar sein. Ärzte sehen den Tod als persönlichen Misserfolg an, und dieses Gefühl kann auf Verwandte der Betreffenden abfärben und in der Umgebung der Sterbenden eine Atmosphäre von Hilflosigkeit und Versagen erzeugen.
Deshalb müssen wir uns als erstes mit unserer Einstellung zum Tod im Allgemeinen, zu unserem eigenen Tod und schließlich mit der zum betreffenden Sterbenden auseinandersetzen. Wir müssen lernen, die Situation so zu akzeptieren, wie sie ist, mit der Tatsache des Todes ins Reine kommen und uns von sentimentalen und unrealistischen Vorstellungen lösen, die uns dazu bringen, den Tod zu verleugnen, als ob es ihn nicht gäbe. Dem Tod gegenüber eine realistische und entspannte Haltung zu entwickeln, wirkt sehr befreiend und verhilft uns auf natürliche Weise zu der Kraft, die wir brauchen, um mit Tod und Sterben umgehen zu können. Dies ist für den Sterbenden eine große Hilfe.
Manche fürchten, wenn sie den Tod akzeptieren und als Selbstverständlichkeit ansehen würden, dass dies auf eine unsensible und lieblose Einstellung hindeute. Sie halten es für besser, bis zum Ende den Schein zu bewahren, um den Eindruck zu vermeiden, sie würden sich den Tod des Menschen wünschen.
Wir alle werden früher oder später sterben. Das ist weder ein Scheitern, noch eine persönliche Katastrophe. Natürlich wird es uns traurig machen, wenn wir sehen, dass andere weiterleben, und wir werden diese Menschen vermissen, aber das ist der natürliche Lauf der Dinge: Samsara.
Die moderne Medizin hat im letzten Jahrzehnt gewaltige Fortschritte gemacht, so dass viele Menschen glauben, praktisch jede Krankheit müsst heilbar sein. Ärzte sehen den Tod als persönlichen Misserfolg an, und dieses Gefühl kann auf Verwandte der Betreffenden abfärben und in der Umgebung der Sterbenden eine Atmosphäre von Hilflosigkeit und Versagen erzeugen.
Deshalb müssen wir uns als erstes mit unserer Einstellung zum Tod im Allgemeinen, zu unserem eigenen Tod und schließlich mit der zum betreffenden Sterbenden auseinandersetzen. Wir müssen lernen, die Situation so zu akzeptieren, wie sie ist, mit der Tatsache des Todes ins Reine kommen und uns von sentimentalen und unrealistischen Vorstellungen lösen, die uns dazu bringen, den Tod zu verleugnen, als ob es ihn nicht gäbe. Dem Tod gegenüber eine realistische und entspannte Haltung zu entwickeln, wirkt sehr befreiend und verhilft uns auf natürliche Weise zu der Kraft, die wir brauchen, um mit Tod und Sterben umgehen zu können. Dies ist für den Sterbenden eine große Hilfe.
Manche fürchten, wenn sie den Tod akzeptieren und als Selbstverständlichkeit ansehen würden, dass dies auf eine unsensible und lieblose Einstellung hindeute. Sie halten es für besser, bis zum Ende den Schein zu bewahren, um den Eindruck zu vermeiden, sie würden sich den Tod des Menschen wünschen.
Eine Kontemplation
Eine Kontemplation
Diese Kontemplation soll helfen, unsere Einstellung zum Tod zu überprüfen. Setze dich am Abend ruhig hin, und schaue dir den Sonnenuntergang an. Wenn der Tag zur Nacht wird und das Licht am Himmel verschwindet, beobachte das Enden. „Der Tag ist vorüber; er ist zu Ende gegangen. Das helle Versprechen der Morgendämmerung ist am Mittag erblüht und am späten Nachmittag allmählich verblasst. Still hat sich der Abend genähert, und nun ist das Ende gekommen. Der Tag ist vergangen“.
Kontempliere, fühle es in Stille, ohne viel darüber nachzudenken. Vergegenwärtige dir die Vergänglichkeit aller Dinge, und lasse so die Berührungspunkte deines Bewusstseins mit der Realität durchlässiger werden: Nichts ist von Dauer. Alles ist vergänglich. Auch dies wird vorübergehen.
Diese Reflexion wird dir allmählich helfen, die Wirklichkeit zu akzeptieren. Das ist die Realität: Wir sind alle vergänglich. Diese Erkenntnis soll dich nicht morbide machen, und die Welt nicht in einen Ort grauer Verzweiflung verwandeln, sondern sie lädt dich ein, das wirklich Erkannte zu nutzen, um deine innere Intelligenz zu befreien. Du wirst dich dann freier fühlen und in der Lage sein, dich der großen Welle hinzugeben, statt alles festhalten zu wollen. Betrachte die Wolken: sie ballen sich zusammen und lösen sich wieder auf. Betrachte die Blätter an den Bäumen: Im Sommer sind sie grün und voller Leben, im Herbst rot und golden, und noch vor dem Winter bläst der Wind sie fort, und die Zweige bleiben kahl zurück.
Wo immer du dich befindest, was immer du tust, lasse es zu, dass dein Bewusstsein sich auf Vergänglichkeit einstimmt, die uns überall umgibt. Esa wird sich dann ein wenig entspannen, das zwanghafte Greifen nach allem wird nachlassen, und du wirst mit dem Leben etwas lockerer umgehen.
Wenn du willst, kannst du diesen Prozess weiterführen und eine Liste aller Menschen aufstellen, von deren Tod du weißt. „Ich habe so-und-so gekannt, nun ist er tot. Ja, wir alle werden sterben. Das ist ein Teil unseres menschlichen Lebens.
Mit der Bewusstheit der Vergänglichkeit befreist du dich von unnötiger Verwirrung und Fixierung auf den Tod, die du sonst wahrscheinlich auf den Sterbenden projizieren würdest. Du bist dann freier, um mit einem Sterbenden auf bewusste, seelisch klare Weise zusammen zu sein und seine/ihre Bedürfnisse zu erfüllen. In den letzten Tagen und Stunden solltest du für die sterbende Person auf eine sehr echte und menschliche Weise da sein.
Diese Kontemplation soll helfen, unsere Einstellung zum Tod zu überprüfen. Setze dich am Abend ruhig hin, und schaue dir den Sonnenuntergang an. Wenn der Tag zur Nacht wird und das Licht am Himmel verschwindet, beobachte das Enden. „Der Tag ist vorüber; er ist zu Ende gegangen. Das helle Versprechen der Morgendämmerung ist am Mittag erblüht und am späten Nachmittag allmählich verblasst. Still hat sich der Abend genähert, und nun ist das Ende gekommen. Der Tag ist vergangen“.
Kontempliere, fühle es in Stille, ohne viel darüber nachzudenken. Vergegenwärtige dir die Vergänglichkeit aller Dinge, und lasse so die Berührungspunkte deines Bewusstseins mit der Realität durchlässiger werden: Nichts ist von Dauer. Alles ist vergänglich. Auch dies wird vorübergehen.
Diese Reflexion wird dir allmählich helfen, die Wirklichkeit zu akzeptieren. Das ist die Realität: Wir sind alle vergänglich. Diese Erkenntnis soll dich nicht morbide machen, und die Welt nicht in einen Ort grauer Verzweiflung verwandeln, sondern sie lädt dich ein, das wirklich Erkannte zu nutzen, um deine innere Intelligenz zu befreien. Du wirst dich dann freier fühlen und in der Lage sein, dich der großen Welle hinzugeben, statt alles festhalten zu wollen. Betrachte die Wolken: sie ballen sich zusammen und lösen sich wieder auf. Betrachte die Blätter an den Bäumen: Im Sommer sind sie grün und voller Leben, im Herbst rot und golden, und noch vor dem Winter bläst der Wind sie fort, und die Zweige bleiben kahl zurück.
Wo immer du dich befindest, was immer du tust, lasse es zu, dass dein Bewusstsein sich auf Vergänglichkeit einstimmt, die uns überall umgibt. Esa wird sich dann ein wenig entspannen, das zwanghafte Greifen nach allem wird nachlassen, und du wirst mit dem Leben etwas lockerer umgehen.
Wenn du willst, kannst du diesen Prozess weiterführen und eine Liste aller Menschen aufstellen, von deren Tod du weißt. „Ich habe so-und-so gekannt, nun ist er tot. Ja, wir alle werden sterben. Das ist ein Teil unseres menschlichen Lebens.
Mit der Bewusstheit der Vergänglichkeit befreist du dich von unnötiger Verwirrung und Fixierung auf den Tod, die du sonst wahrscheinlich auf den Sterbenden projizieren würdest. Du bist dann freier, um mit einem Sterbenden auf bewusste, seelisch klare Weise zusammen zu sein und seine/ihre Bedürfnisse zu erfüllen. In den letzten Tagen und Stunden solltest du für die sterbende Person auf eine sehr echte und menschliche Weise da sein.
Offenheit und Aufrichtigkeit dir selbst gegenüber
Offenheit und Ehrlichkeit
Es ist Zeit, ehrlich zu sein, sowohl dir selbst als auch dem Sterbenden gegenüber. Viele Menschen geraten in panische Verwirrung, wenn bei einem ihnen nahestehenden Menschen eine tödliche Krankheit diagnostiziert wird. Häufig ist die erste Reaktion darauf, es dem Sterbenden nicht zu sagen. So entsteht eine wortlose Verschwörung, in die alle Freunde und Verwandte mit einbezogen werden, während der Sterbende mit Lügen und Vorspiegelungen abgefertigt wird. „Du musst noch ein paar Untersuchungen abwarten. Wir wissen immer noch nicht, was wirklich mit dir los ist. Mach dir keine Sorgen, bald ist wieder alles gut. In einigen Tagen bist du wieder bei uns zu Hause“, usw.
Dieses Verhalten ist unnötig und grausam. Die Kultur der Verleugnung, die uns nahelegt, die Realität bis zuletzt zu verneinen. Angeblich tun wir dies zum Schutz des Sterbenden, aber das ist meistens nicht wahr.
Wir können es nicht ertragen, mit dem Leiden konfrontiert zu werden-mit dem Leiden des Sterbenden. Den meisten ist es nicht klar, dass sie das Leiden anderer Menschen nicht ertragen können, besonders dann nicht, wenn der Betreffende ihnen sehr nahe steht.
Weil es uns schmerzt, sie leiden zu sehen, wollen wir nicht zulassen, dass sie leiden. Wie können wir das erreichen? Indem wir sie von der Wahrheit abschirmen. Deshalb beginnen wir mit einer beklemmenden Scharade, indem wir lächeln, uns um einen tapferen Gesichtsausdruck bemühen und es völlig vermeiden, auf das Offensichtliche einzugehen.
Weil wir den Sterbenden auf diese Weise isolieren, ist solch ein Verhalten grausam. Meist ist den Betroffenen klar, dass sie sterben werden, und ganz sicher merken sie, dass wir versuchen, ihnen etwas vorzumachen. Alle, die eigentlich für sie da sein, sie lieben und ihnen helfen sollten, mit dem Tod ins Reine zu kommen, ihre Angst loszulassen, lassen sie in diesen wichtigen Momenten im Stich. Sie geraten in große , schmerzhafte Verwirrung und sind möglicherweise nicht in der Lage, genau zu erfassen oder zu artikulieren, was geschieht. Sie merken nur, dass sie immer einsamer, verwirrter und ängstlicher werden, und dass die Menschen um sie herum es vermeiden, echten Kontakt zu ihnen herzustellen.
Deshalb sollte man Sterbenden möglichst die Wahrheit sagen. Dazu benötigst du vielleicht Hilfe, und vielleicht kann ein erfahrener Sterbebegleiter dir erklären, wie du dieses Thema am besten ansprichst. Heute gibt es ausgezeichnete Hospize und auch ausgebildete Begleiter im Prozess des Sterbens, die wissen, wie man Sterbenden am besten hilft und begleitet, besonders in der Phase des Chaos, den psychologischen und spirituellen Stadien des Sterbens.
Dazu gibt es unsere CD 2003b, CD 2004, und Veetman´s Buch zur Sterbebegleitung.
Wenn es dir schwerfällt, mit der Situation zurechtzukommen, musst du wahrscheinlich darüber nachdenken, oder, viel besser noch, still meditieren, um alle Implikationen zu verdauen und dich darauf einstellen.
Nimm dir die Zeit, die da dafür brauchst, aber vergesse darüber nicht den Sterbenden. Dieser Mensch hört nicht auf, Mensch zu sein, nur weil er vor dem Tode steht. Vielleicht teilst du dem Sterbenden am besten deine eigene Verwirrung in dieser Situation mit- sofern der Betroffene gedanklich und emotional stark genug ist, um darüber zu sprechen. Falls es jemand ist, der dir sehr nahe steht, kann es sein, dass der Sterbende unter dem bevorstehenden Abschied leidet, um sein Leben trauert, und es deshalb begrüßen würde, mit dir darüber zu sprechen. Dadurch entsteht eine Situation, in der Ihr Euch einander helfen könnt, und eine tiefe Verbundenheit entsteht.
Manche Menschen sind nicht in der Lage, sich mit dem Tod zu konfrontieren. Wenn das so ist, solltest du es nicht erzwingen. Das Beste, was du tun kannst, eine liebevolle und unterstützende Atmosphäre zu schaffen, so dass der Sterbende weiterhin das Gefühl hat, mit den Menschen und ihrer Menschlichkeit verbunden zu sein.
Es ist deine Aufgabe, diesem Menschen dabei zu unterstützen, ihren/ seinen eigenen Tod zu sterben.
Ich denke an den Tod eines wunderbaren Mannes, der schon viele Wochen mit Krebs im Krankenhaus lag. Ich sah ihn jeden Abend, und er wurde täglich schwächer und gebrechlicher. Ich versuchte, mit ihm über sein Sterben zu sprechen, wenn er wach war, doch er bekam immer wieder starke Angst und wollte nicht darüber sprechen. Dann sprach ich mit ihm über andere Dinge, zu denen er bereit war, seine Kinder und Enkelkinder, und über seine Pläne, noch bauliche Veränderungen an seinem Haus vorzunehmen. Also sprachen wir darüber, weil es ihm Freude machte. Sprechen fiel ihm schwer, weil der Krebs auch seinen Kehlkopf und Stimmbänder befallen hatte, aber er konnte immer noch einige Worte flüstern. Jeden Tag brachte ich ihm Informationen zu den geplanten baulichen Veränderungen mit, und er konnte sich darauf freuen und sich damit beschäftigen. Ich wollte ihm seine Verneinung nicht nehmen, weil es das einzige war, was er immer noch hatte. So vergingen die Wochen. Eines Abends kam ich spät ins Krankenhaus, und es war dort sehr still. Martin schlief, von Kissen gestützt. Etwas hatte sich verändert. Sein Atem war unruhig, und mir war klar, dass das aktive Sterben begonnen hatte und der Moment des Todes nahe war. Die Stationsschwester war sehr ehrlich und direkt, und sie sagte, als ich ihr meinen Eindruck mitteilte: „Ja, er wird heute Nacht sterben“.
ich ging zurück in sein Zimmer, er war jetzt wach, und die Schwester machte alles, um beruhigend zu wirken. Ich blieb nur einige Minuten, und ich sagte ihm, dass ich jetzt gehen würde. Ich verabschiedete mich im Wissen, dass dies der endgültige Abschied war, weil ich sah, dass sich das Element Luft in ihm auflöste. Er schaute die Schwester an, die etwas zu ihm sagte, und dann winkte er mir beiläufig zu, so wie jemandem, den man in ein paar Stunden wieder sehen wird. Ich ging. Vier Stunden später starb er.
Ich hatte das klare Gefühl, wenn ich später darüber nachdachte, dass es völlig in Ordnung war, wie er gestorben war. Ich war mir sicher, weil mir klar war, dass ein Tod seine Sache war, dass er so sterben wollte, wie er es für richtig hielt. Ich musste akzeptieren, wie er sterben wollte. Vielleicht konnte er es nur, indem er bis zum Ende seiner Atemzüge den Anschein bewahrte, er würde weiterleben. Es war nicht meine Vorstellung vom Sterben, aber darum ging es nicht. Es ging um seine Würde, und ich hatte getan, was in seinem Sinne möglich war. Wir sollten lernen, den Menschen zu ermöglichen, „ihrem Charakter entsprechend zu sterben“.
Wir sollten uns erinnern, dass es in keinem Fall richtig ist, etwas erzwingen zu wollen. Akong Rinpoche hat zu diesem Thema des Mitgefühls gesagt: „Akzeptiert andere, wie sie sind. Helft allen Wesen, wie ihr möchtet, dass Euch geholfen wird.“
Oft wollen wir anderen nach unseren Vorstellungen helfen. Mehr als einmal hat mich ein Sterbender in gebeten, ihn/ sie in Ruhe zu lassen, weil ich meine Vorstellungen über sein/ Ihr Sterben für wichtiger hielt. Dann kam es manchmal zu tiefen, ehrlichen Gesprächen darüber, was dieser Mensch sich im Bezug auf den Tod und die Zeit danach wünschte. Ich war froh, zu wissen, das sich diesem Menschen vertrauen konnte, ihren/ seinen Weg in den Tod zu gehen.
Es ist Zeit, ehrlich zu sein, sowohl dir selbst als auch dem Sterbenden gegenüber. Viele Menschen geraten in panische Verwirrung, wenn bei einem ihnen nahestehenden Menschen eine tödliche Krankheit diagnostiziert wird. Häufig ist die erste Reaktion darauf, es dem Sterbenden nicht zu sagen. So entsteht eine wortlose Verschwörung, in die alle Freunde und Verwandte mit einbezogen werden, während der Sterbende mit Lügen und Vorspiegelungen abgefertigt wird. „Du musst noch ein paar Untersuchungen abwarten. Wir wissen immer noch nicht, was wirklich mit dir los ist. Mach dir keine Sorgen, bald ist wieder alles gut. In einigen Tagen bist du wieder bei uns zu Hause“, usw.
Dieses Verhalten ist unnötig und grausam. Die Kultur der Verleugnung, die uns nahelegt, die Realität bis zuletzt zu verneinen. Angeblich tun wir dies zum Schutz des Sterbenden, aber das ist meistens nicht wahr.
Wir können es nicht ertragen, mit dem Leiden konfrontiert zu werden-mit dem Leiden des Sterbenden. Den meisten ist es nicht klar, dass sie das Leiden anderer Menschen nicht ertragen können, besonders dann nicht, wenn der Betreffende ihnen sehr nahe steht.
Weil es uns schmerzt, sie leiden zu sehen, wollen wir nicht zulassen, dass sie leiden. Wie können wir das erreichen? Indem wir sie von der Wahrheit abschirmen. Deshalb beginnen wir mit einer beklemmenden Scharade, indem wir lächeln, uns um einen tapferen Gesichtsausdruck bemühen und es völlig vermeiden, auf das Offensichtliche einzugehen.
Weil wir den Sterbenden auf diese Weise isolieren, ist solch ein Verhalten grausam. Meist ist den Betroffenen klar, dass sie sterben werden, und ganz sicher merken sie, dass wir versuchen, ihnen etwas vorzumachen. Alle, die eigentlich für sie da sein, sie lieben und ihnen helfen sollten, mit dem Tod ins Reine zu kommen, ihre Angst loszulassen, lassen sie in diesen wichtigen Momenten im Stich. Sie geraten in große , schmerzhafte Verwirrung und sind möglicherweise nicht in der Lage, genau zu erfassen oder zu artikulieren, was geschieht. Sie merken nur, dass sie immer einsamer, verwirrter und ängstlicher werden, und dass die Menschen um sie herum es vermeiden, echten Kontakt zu ihnen herzustellen.
Deshalb sollte man Sterbenden möglichst die Wahrheit sagen. Dazu benötigst du vielleicht Hilfe, und vielleicht kann ein erfahrener Sterbebegleiter dir erklären, wie du dieses Thema am besten ansprichst. Heute gibt es ausgezeichnete Hospize und auch ausgebildete Begleiter im Prozess des Sterbens, die wissen, wie man Sterbenden am besten hilft und begleitet, besonders in der Phase des Chaos, den psychologischen und spirituellen Stadien des Sterbens.
Dazu gibt es unsere CD 2003b, CD 2004, und Veetman´s Buch zur Sterbebegleitung.
Wenn es dir schwerfällt, mit der Situation zurechtzukommen, musst du wahrscheinlich darüber nachdenken, oder, viel besser noch, still meditieren, um alle Implikationen zu verdauen und dich darauf einstellen.
Nimm dir die Zeit, die da dafür brauchst, aber vergesse darüber nicht den Sterbenden. Dieser Mensch hört nicht auf, Mensch zu sein, nur weil er vor dem Tode steht. Vielleicht teilst du dem Sterbenden am besten deine eigene Verwirrung in dieser Situation mit- sofern der Betroffene gedanklich und emotional stark genug ist, um darüber zu sprechen. Falls es jemand ist, der dir sehr nahe steht, kann es sein, dass der Sterbende unter dem bevorstehenden Abschied leidet, um sein Leben trauert, und es deshalb begrüßen würde, mit dir darüber zu sprechen. Dadurch entsteht eine Situation, in der Ihr Euch einander helfen könnt, und eine tiefe Verbundenheit entsteht.
Manche Menschen sind nicht in der Lage, sich mit dem Tod zu konfrontieren. Wenn das so ist, solltest du es nicht erzwingen. Das Beste, was du tun kannst, eine liebevolle und unterstützende Atmosphäre zu schaffen, so dass der Sterbende weiterhin das Gefühl hat, mit den Menschen und ihrer Menschlichkeit verbunden zu sein.
Es ist deine Aufgabe, diesem Menschen dabei zu unterstützen, ihren/ seinen eigenen Tod zu sterben.
Ich denke an den Tod eines wunderbaren Mannes, der schon viele Wochen mit Krebs im Krankenhaus lag. Ich sah ihn jeden Abend, und er wurde täglich schwächer und gebrechlicher. Ich versuchte, mit ihm über sein Sterben zu sprechen, wenn er wach war, doch er bekam immer wieder starke Angst und wollte nicht darüber sprechen. Dann sprach ich mit ihm über andere Dinge, zu denen er bereit war, seine Kinder und Enkelkinder, und über seine Pläne, noch bauliche Veränderungen an seinem Haus vorzunehmen. Also sprachen wir darüber, weil es ihm Freude machte. Sprechen fiel ihm schwer, weil der Krebs auch seinen Kehlkopf und Stimmbänder befallen hatte, aber er konnte immer noch einige Worte flüstern. Jeden Tag brachte ich ihm Informationen zu den geplanten baulichen Veränderungen mit, und er konnte sich darauf freuen und sich damit beschäftigen. Ich wollte ihm seine Verneinung nicht nehmen, weil es das einzige war, was er immer noch hatte. So vergingen die Wochen. Eines Abends kam ich spät ins Krankenhaus, und es war dort sehr still. Martin schlief, von Kissen gestützt. Etwas hatte sich verändert. Sein Atem war unruhig, und mir war klar, dass das aktive Sterben begonnen hatte und der Moment des Todes nahe war. Die Stationsschwester war sehr ehrlich und direkt, und sie sagte, als ich ihr meinen Eindruck mitteilte: „Ja, er wird heute Nacht sterben“.
ich ging zurück in sein Zimmer, er war jetzt wach, und die Schwester machte alles, um beruhigend zu wirken. Ich blieb nur einige Minuten, und ich sagte ihm, dass ich jetzt gehen würde. Ich verabschiedete mich im Wissen, dass dies der endgültige Abschied war, weil ich sah, dass sich das Element Luft in ihm auflöste. Er schaute die Schwester an, die etwas zu ihm sagte, und dann winkte er mir beiläufig zu, so wie jemandem, den man in ein paar Stunden wieder sehen wird. Ich ging. Vier Stunden später starb er.
Ich hatte das klare Gefühl, wenn ich später darüber nachdachte, dass es völlig in Ordnung war, wie er gestorben war. Ich war mir sicher, weil mir klar war, dass ein Tod seine Sache war, dass er so sterben wollte, wie er es für richtig hielt. Ich musste akzeptieren, wie er sterben wollte. Vielleicht konnte er es nur, indem er bis zum Ende seiner Atemzüge den Anschein bewahrte, er würde weiterleben. Es war nicht meine Vorstellung vom Sterben, aber darum ging es nicht. Es ging um seine Würde, und ich hatte getan, was in seinem Sinne möglich war. Wir sollten lernen, den Menschen zu ermöglichen, „ihrem Charakter entsprechend zu sterben“.
Wir sollten uns erinnern, dass es in keinem Fall richtig ist, etwas erzwingen zu wollen. Akong Rinpoche hat zu diesem Thema des Mitgefühls gesagt: „Akzeptiert andere, wie sie sind. Helft allen Wesen, wie ihr möchtet, dass Euch geholfen wird.“
Oft wollen wir anderen nach unseren Vorstellungen helfen. Mehr als einmal hat mich ein Sterbender in gebeten, ihn/ sie in Ruhe zu lassen, weil ich meine Vorstellungen über sein/ Ihr Sterben für wichtiger hielt. Dann kam es manchmal zu tiefen, ehrlichen Gesprächen darüber, was dieser Mensch sich im Bezug auf den Tod und die Zeit danach wünschte. Ich war froh, zu wissen, das sich diesem Menschen vertrauen konnte, ihren/ seinen Weg in den Tod zu gehen.
geliebten Menschen ih ihrem übergang helfen
Sterbenden in ihrem Übergang helfen
„Ich habe den Tod nie erlebt. Ich weiss nichts über das Sterben. Jetzt ist meine Mutter sehr krank und liegt im Sterben, und ich fühle mich hilflos, ich habe nicht die geringste Ahnung, was ich tun soll, was richtig ist“.
Diese oder ähnliche Worte höre ich in vielen Telefongesprächen in unserer Hotline für Tod und Sterben.
Ich nehme an, es würde vielen genauso gehen. In unserer Kultur werden der Tod und das Sterben so sehr gefürchtet und geleugnet, dass wir uns völlig überfordert fühlen, wenn wir mit ihnen konfrontiert werden.
Der Tod ist ein Thema, dem unsere, die Jugend vergötternde und fortschrittsorientierte Gesellschaft, ausweicht, das sie leugnet und ignoriert. Trotzdem ist der Tod in allen Medien ständig präsent, aber mit großer Distanz. In unserer Psyche besteht eine merkwürdige Spaltung. Einerseits ist der Tod ein fester Bestandteil unserer von Gewalt geprägten Umwelt, doch akzeptieren wir ihn nicht in unserem Inneren und unterlassen es, uns mit unserer eigenen Sterblichkeit auseinanderzusetzen, und uns im Leben auf unseren Tod vorzubereiten.
Die Atmosphäre des Geheimnisvollen, mit der wir Tod und Sterben umgeben, ist unnötig, nur eine Projektion unseres Denkens. Es gibt keinen Grund, warum wir nicht lernen sollten, uns um Sterbende aufrichtiger zu kümmern. Tatsächlich haben wir sogar allen Grund dazu, dies zu tun, denn für Menschen, die wir lieben, oder auch für andere in ihrem Übergang zu sorgen, ist das letzte und größte Geschenk, das wir jemandem machen können.
Über einige dieser Aspekte werde ich hier schreiben.
„Ich habe den Tod nie erlebt. Ich weiss nichts über das Sterben. Jetzt ist meine Mutter sehr krank und liegt im Sterben, und ich fühle mich hilflos, ich habe nicht die geringste Ahnung, was ich tun soll, was richtig ist“.
Diese oder ähnliche Worte höre ich in vielen Telefongesprächen in unserer Hotline für Tod und Sterben.
Ich nehme an, es würde vielen genauso gehen. In unserer Kultur werden der Tod und das Sterben so sehr gefürchtet und geleugnet, dass wir uns völlig überfordert fühlen, wenn wir mit ihnen konfrontiert werden.
Der Tod ist ein Thema, dem unsere, die Jugend vergötternde und fortschrittsorientierte Gesellschaft, ausweicht, das sie leugnet und ignoriert. Trotzdem ist der Tod in allen Medien ständig präsent, aber mit großer Distanz. In unserer Psyche besteht eine merkwürdige Spaltung. Einerseits ist der Tod ein fester Bestandteil unserer von Gewalt geprägten Umwelt, doch akzeptieren wir ihn nicht in unserem Inneren und unterlassen es, uns mit unserer eigenen Sterblichkeit auseinanderzusetzen, und uns im Leben auf unseren Tod vorzubereiten.
Die Atmosphäre des Geheimnisvollen, mit der wir Tod und Sterben umgeben, ist unnötig, nur eine Projektion unseres Denkens. Es gibt keinen Grund, warum wir nicht lernen sollten, uns um Sterbende aufrichtiger zu kümmern. Tatsächlich haben wir sogar allen Grund dazu, dies zu tun, denn für Menschen, die wir lieben, oder auch für andere in ihrem Übergang zu sorgen, ist das letzte und größte Geschenk, das wir jemandem machen können.
Über einige dieser Aspekte werde ich hier schreiben.
wenn ein geliebter Mensch stirbt.
die suche nach dem wirklichen leben
die suche nach dem wirklichen leben
Wenn ein geliebter Mensch stirbt ...
Das Schlimmste ist das Gefühl der Ohnmacht. Nichts tun können, wenn ein geliebter Mensch stirbt. Wenn unaufhaltsam jeder stirbt, was ist dann dieses Leben? Offenbarung: Das Leben ist ein Traum.
Ein Freund kam zu mir in der letzten Nacht. Seine Freundin liegt im Sterben. Er war sehr besorgt und aufgewühlt. Das ist natürlich. Wenn jemand stirbt, den du zutiefst geliebt hast, dann bringt das deinen eigenen Tod näher. Der Moment des Todes ist eine große Enthüllung. Er gibt dir ein Gefühl von Ohnmacht und Hilflosigkeit. Ein Gefühl, als ob du nicht mehr wärst. Die Illusion zu sein, verschwindet.
Der Freund weinte. Er ist normalerweise nicht ein Mann, dem Tränen leicht fallen oder der sich schnell hilflos fühlt. Normalerweise konnte er überhaupt nicht weinen. Aber er war zutiefst erschüttert. Jeder würde das an seiner Stelle sein, denn plötzlich siehst du, wie es dir den Boden unter den Füßen wegzieht. Du kannst nichts tun. Jemand stirbt, den du liebst. Du würdest gerne dein eigenes Leben geben, wenn du könntest, doch du kannst es nicht. Nichts kann getan werden. Man kann nur in tiefer Ohnmacht auf den Tod warten.
Dieser Moment kann dich traurig und bedrückt machen oder er kann dich auf eine große Reise zur Wahrheit schicken. Eine großartige Reise auf der Suche nach dem, was niemals stirbt..
Was ist dieses Leben? Wenn der Tod kommt und alles wegnimmt, was ist dieses Leben?
Welche Bedeutung trägt es, wenn man gegenüber dem Tod so machtlos ist? Denke daran, es ist nicht nur die eine Freundin, die im Sterbebett liegt. Jeder liegt in seinem Sterbebett. Nach der Geburt liegt jeder im Sterbebett. Das geht nicht anders. Denn nach der Geburt ist eines ganz sicher: Das ist der Tod.
Du stirbst auch, nicht nur die Freundin dieses Mannes. Vielleicht stehst du ein wenig weiter weg in der Warteschlange, aber es ist nur noch eine Frage der Zeit. Jemand stirbt heute, jemand morgen, jemand übermorgen. Was ist der Unterschied? Die Zeit kann keinen großen Unterschied machen. Zeit kann die Illusion von Leben erschaffen, doch das Leben, das im Tod endet, kann nicht das wirkliche Leben sein. Das muss ein Traum sein. Ich möchte dich darauf aufmerksam machen. Dann kannst du die Suche beginnen.
Die Suche ist die Suche nach dem wirklichen Leben, dem wahren Leben, das keinen Tod kennt.
Leben ist nur wahr, wenn es ewig ist. Wo wäre sonst der Unterschied zwischen einem Traum und dem Zustand, den du Leben nennst? In der Nacht, wenn du tief schläfst, ist der Traum genauso wahr wie alles andere auch. Der Traum scheint sogar noch wirklicher als das zu sein, was du mit offenen Augen siehst. Am Morgen ist dann alles vorbei. Es bleibt nicht einmal eine Spur übrig. Am Morgen, wenn du aufwachst, dann siehst du, dass es ein Traum und nicht die Wirklichkeit war.
Dieser Traum vom Leben zieht sich über ein paar Jahre hinweg. Dann erwacht man plötzlich und das ganze Leben zeigt sich als Traum.
Der Tod ist eine große Offenbarung. Wenn es keinen Tod gäbe, dann gäbe es keine Religion.
Nur aufgrund des Todes existiert Religion. Ein Buddha wird durch den Tod geboren. Alle Buddhas werden geboren, weil sie sich des Todes bewusst sind.
~ Osho- The Search
Das Schlimmste ist das Gefühl der Ohnmacht. Nichts tun können, wenn ein geliebter Mensch stirbt. Wenn unaufhaltsam jeder stirbt, was ist dann dieses Leben? Offenbarung: Das Leben ist ein Traum.
Ein Freund kam zu mir in der letzten Nacht. Seine Freundin liegt im Sterben. Er war sehr besorgt und aufgewühlt. Das ist natürlich. Wenn jemand stirbt, den du zutiefst geliebt hast, dann bringt das deinen eigenen Tod näher. Der Moment des Todes ist eine große Enthüllung. Er gibt dir ein Gefühl von Ohnmacht und Hilflosigkeit. Ein Gefühl, als ob du nicht mehr wärst. Die Illusion zu sein, verschwindet.
Der Freund weinte. Er ist normalerweise nicht ein Mann, dem Tränen leicht fallen oder der sich schnell hilflos fühlt. Normalerweise konnte er überhaupt nicht weinen. Aber er war zutiefst erschüttert. Jeder würde das an seiner Stelle sein, denn plötzlich siehst du, wie es dir den Boden unter den Füßen wegzieht. Du kannst nichts tun. Jemand stirbt, den du liebst. Du würdest gerne dein eigenes Leben geben, wenn du könntest, doch du kannst es nicht. Nichts kann getan werden. Man kann nur in tiefer Ohnmacht auf den Tod warten.
Dieser Moment kann dich traurig und bedrückt machen oder er kann dich auf eine große Reise zur Wahrheit schicken. Eine großartige Reise auf der Suche nach dem, was niemals stirbt..
Was ist dieses Leben? Wenn der Tod kommt und alles wegnimmt, was ist dieses Leben?
Welche Bedeutung trägt es, wenn man gegenüber dem Tod so machtlos ist? Denke daran, es ist nicht nur die eine Freundin, die im Sterbebett liegt. Jeder liegt in seinem Sterbebett. Nach der Geburt liegt jeder im Sterbebett. Das geht nicht anders. Denn nach der Geburt ist eines ganz sicher: Das ist der Tod.
Du stirbst auch, nicht nur die Freundin dieses Mannes. Vielleicht stehst du ein wenig weiter weg in der Warteschlange, aber es ist nur noch eine Frage der Zeit. Jemand stirbt heute, jemand morgen, jemand übermorgen. Was ist der Unterschied? Die Zeit kann keinen großen Unterschied machen. Zeit kann die Illusion von Leben erschaffen, doch das Leben, das im Tod endet, kann nicht das wirkliche Leben sein. Das muss ein Traum sein. Ich möchte dich darauf aufmerksam machen. Dann kannst du die Suche beginnen.
Die Suche ist die Suche nach dem wirklichen Leben, dem wahren Leben, das keinen Tod kennt.
Leben ist nur wahr, wenn es ewig ist. Wo wäre sonst der Unterschied zwischen einem Traum und dem Zustand, den du Leben nennst? In der Nacht, wenn du tief schläfst, ist der Traum genauso wahr wie alles andere auch. Der Traum scheint sogar noch wirklicher als das zu sein, was du mit offenen Augen siehst. Am Morgen ist dann alles vorbei. Es bleibt nicht einmal eine Spur übrig. Am Morgen, wenn du aufwachst, dann siehst du, dass es ein Traum und nicht die Wirklichkeit war.
Dieser Traum vom Leben zieht sich über ein paar Jahre hinweg. Dann erwacht man plötzlich und das ganze Leben zeigt sich als Traum.
Der Tod ist eine große Offenbarung. Wenn es keinen Tod gäbe, dann gäbe es keine Religion.
Nur aufgrund des Todes existiert Religion. Ein Buddha wird durch den Tod geboren. Alle Buddhas werden geboren, weil sie sich des Todes bewusst sind.
~ Osho- The Search
präsenz zur Zeit des Todes
Präsenz zur Zeit des Todes
Während du lebendig bist, wird deine Präsenz fast völlig von deiner eigenen und der Erfahrung anderer durch deinen Körper isoliert. Der lebende Körper ist ein äußeres Rudiment deiner Präsenz. Es ist das vergangene Sein, das von Moment zu Moment zurückgelassen wird, und ständig von deiner schnell vibrierenden und zeitloseren inneren Präsenz erhalten wird. Es existiert in Zeit und Raum, eine lebende Aufzeichnung mit dem Gefühl deiner fließenden Präsenz auf der Erde.
Der lebende Körper registriert diese Aufzeichnung als Älterwerden und schließlich als Tod.
Physischer Raum und Zeit sind jedoch ein kleiner Teil deiner Existenz. Im Tod, wenn dein Bewusstsein vom Körper befreit wird, seiner Umhüllung, bist du dir deiner Präsenz, deines unsterblichen Wesens, zum ersten Mal bewusst. Das Gefühl der Befreiung ist ekstatisch.
Menschen, die dir nahe stehen, die du zurücklässt, könnten auch deine Präsenz zu dieser Zeit wahrnehmen.
Diejenigen, die das tun, werden keine Zweifel haben, selbst wenn der tote Körper vor Ihnen liegt oder bereits entsorgt wurde, dass die unsichtbare Präsenz du bist, das eindeutige lebende Du.
Die Präsenz ist Du.
Dein Körper ist niemals du, weil er zu weit hinter der Unmittelbarkeit deiner Präsenz im Körper zurückbleibt.
Woraus besteht diese Präsenz?
Im Tod ist es die Zusammenfassung deines Lebens, das gerade zu Ende ging. Das Leben ist nicht zu Ende gegangen, es beginnt in Wirklichkeit erst. Im Moment des Todes bist du von Leben erfüllt, überfließend mit energetischer Präsenz des Lebens, das du gerade gelebt hast. Du bist wie eine Biene, die aus dem Garten der Erde in den Stock zurückkehrt, die Pollensäcke geladen mit lebendigem Leben.
Du hast jeden energetischen Moment jenes Lebens gesammelt, aufgehoben und mit dir gebracht. Also bist du im Tod Leben, so wie du es im Mutterbauch vor der Empfängnis warst. Das Leben im Mutterleib war nur Bewusstheit; jetzt hat es Präsenz in sich, die Präsenz, die du angesammelt hast.
gesammelt has
Während du lebendig bist, wird deine Präsenz fast völlig von deiner eigenen und der Erfahrung anderer durch deinen Körper isoliert. Der lebende Körper ist ein äußeres Rudiment deiner Präsenz. Es ist das vergangene Sein, das von Moment zu Moment zurückgelassen wird, und ständig von deiner schnell vibrierenden und zeitloseren inneren Präsenz erhalten wird. Es existiert in Zeit und Raum, eine lebende Aufzeichnung mit dem Gefühl deiner fließenden Präsenz auf der Erde.
Der lebende Körper registriert diese Aufzeichnung als Älterwerden und schließlich als Tod.
Physischer Raum und Zeit sind jedoch ein kleiner Teil deiner Existenz. Im Tod, wenn dein Bewusstsein vom Körper befreit wird, seiner Umhüllung, bist du dir deiner Präsenz, deines unsterblichen Wesens, zum ersten Mal bewusst. Das Gefühl der Befreiung ist ekstatisch.
Menschen, die dir nahe stehen, die du zurücklässt, könnten auch deine Präsenz zu dieser Zeit wahrnehmen.
Diejenigen, die das tun, werden keine Zweifel haben, selbst wenn der tote Körper vor Ihnen liegt oder bereits entsorgt wurde, dass die unsichtbare Präsenz du bist, das eindeutige lebende Du.
Die Präsenz ist Du.
Dein Körper ist niemals du, weil er zu weit hinter der Unmittelbarkeit deiner Präsenz im Körper zurückbleibt.
Woraus besteht diese Präsenz?
Im Tod ist es die Zusammenfassung deines Lebens, das gerade zu Ende ging. Das Leben ist nicht zu Ende gegangen, es beginnt in Wirklichkeit erst. Im Moment des Todes bist du von Leben erfüllt, überfließend mit energetischer Präsenz des Lebens, das du gerade gelebt hast. Du bist wie eine Biene, die aus dem Garten der Erde in den Stock zurückkehrt, die Pollensäcke geladen mit lebendigem Leben.
Du hast jeden energetischen Moment jenes Lebens gesammelt, aufgehoben und mit dir gebracht. Also bist du im Tod Leben, so wie du es im Mutterbauch vor der Empfängnis warst. Das Leben im Mutterleib war nur Bewusstheit; jetzt hat es Präsenz in sich, die Präsenz, die du angesammelt hast.
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