Bewusstseinstransformation
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"Ich behaupte, dass das meiste, was uns über das Leben gelehrt wird, wie es zu leben ist, und was ein gutes Leben ausmacht, falsch und im Widerspruch zu der lebensspendenden Vitalität des Bewusstseins ist.
Unser Denken ist mit so viel Programmierungen überladen, dass wir selten die intuitiven Strömungen des Lebens fühlen, die das Bewusstsein befreit haben, um neue Grenzen von Freiheit und Liebe in unserem täglichen Leben zu erforschen". Authentische innere Transformation lässt uns aus begrenzenden psychologischen Konditionierungen und mentalen Strukturen heraustreten in die Freiheit, Ausdehnung und den Frieden unserer eigenen wahren Natur. |
Der Glaube an ein Ego ist die größte Ursache von Konflikt und Leiden.
Und es ist die hauptsächliche Illusion, die eine wirkliche Spiritualität aufzulösen beabsichtigt. Spiritualität ist eine Lehre, die dir die Möglichkeit bietet, dich aus diesem egoischen Bewusstseinszustand zu befreien und zu einer völlig neuen Erkenntnis zu gelangen, wer und was du wirklich bist. Und all dies beginnt mit der Bereitschaft, Dinge zu hinterfragen. Für einen Moment innezuhalten und zu erkennen, dass du vielleicht nicht das bist, was du dir zu sein einbildest. "Wenn du das hervorbringst, was in dir ist, wird das, was du hervorbringst, dich bewahren. Wenn du das, was in dir ist, nicht hervorbringst, wird das, was du nicht hervorbringst, dich zerstören." |
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Was bringt Menschen zu dieser Bewusstseinsarbeit?Zwei Hauptmotive bringen Menschen zu dieser Bewusstseinsarbeit. Mitgefühl und Liebe
Eine Motivation ist das Bewusstsein über ein Leben des Leidens und das Leben anderer Menschen, zusammen mit dem Wunsch, frei von Leiden sein. Dies ist die Motivation des Mitgefühls. Die andere Motivation ist die, die Wahrheit zu kennen. Du willst wissen: "Was geschieht hier wirklich? Was ist die Wahrheit darüber, wer ich bin? Was ist die Wirklichkeit?" Das ist die Motivation der Liebe. Eine Motivation ist, frei von etwas zu sein; die andere ist es, sich in Richtung der Wahrheit zu bewegen. Praktisch können diese Motive nicht vollständig differenziert werden, denn in gewissem Maße erreichen sie das Gleiche. |
Am besten ist es, wenn eine Person beide Motive hat. Der Wunsch, vom Leiden frei zu sein, ist eigentlich nicht nur eine Haltung des Mitgefühls; es ist auch von Liebe motiviert. Sie wollen frei von Leiden sein, weil man sich selbst liebt, und diese Liebe nimmt die Form des Mitgefühls gegenüber sich selbst an. Um ein Schüler in dieser Arbeit zu sein, brauchst du diese beiden Motivationen, Liebe und Mitgefühl, von Anfang bis Ende. Das ist sehr herausfordernde Arbeit.
Diese Arbeit mit Liebe und Mitgefühl zu tun, bedeutet, zu wissen, dass dieser Prozess herausfordernd, anstrengend ist; es ist eine fast unmögliche Aufgabe, die wir unternehmen werden. So ist es am besten, es dir nicht zu schwer zu machen. Du musst lernen, geduldig zu sein, um dich nicht selbst zu beurteilen oder zu kritisieren, wenn die Dinge nicht so passieren, wie du denkst. Du solltest nicht zu pessimistisch sein, und auch nicht zu optimistisch. Wenn Du zu pessimistisch bist, wirst du eine Menge von Schwere in deinem Prozess erschaffen. Wenn Du zu optimistisch bist, erschaffst Du zu viele Enttäuschungen. Eine Balance zu finden ist der beste Weg. |
wie kann ich FRieden finden mit dem leiden in dieser Welt
Wir richten hier unser Bewusstsein zurück auf seine Tiefe, in die Tiefe unseres Seins. In unserem tiefsten Wesen ist alles, wonach wir suchen, alle Aspekte unserer wahren Natur. Bewusstheit muss nicht erst gefunden werden, es ist immer bereits anwesend.
Die Frage ist: Wie passe ich in diese Welt ohne jeden Frieden, mit all dem Leiden der Menschen und den Problemen, denen wir uns gegenübersehen? Die Hälfte aller Gelder dieser Welt werden für militärische Zwecke ausgegeben, und damit geschieht noch mehr Armut, Gewalt, Hunger, Leiden, Ungerechtigkeit. Wie finde ich Frieden in dieser Welt?
A: Ich denke, sehr viele Menschen spüren Angst, Schmerz und auch Ärger über den Zustand dieser Welt. Fragen zu diesem Thema tauchen oft auf. Frieden zu erfahren ist ein Wunsch so vieler Menschen, denn es ist ein Aspekt unserer wahren Natur. Unsere Gedanken kommen oft mit Gründen, warum wir nicht in Frieden sein können mit dem, was ist. Ohne den Zustand der Welt verneinen zu wollen, ohne die Anwesenheit von Ignoranz, Hass, Gewalt, Gier, Gleichgültigkeit, Leiden, Krieg, Hunger, verneinen zu wollen, ist es sicher auch wichtig zu sehen, was unser Verstand mit diesen Informationen macht, mit all dem, was wir im Fernsehen sehen oder in der Zeitung lesen. Es ist das, was unser Verstand mit diesen Informationen macht, was uns von jeglichem Gefühl von Frieden abhält.
Oft denken wir, dass der Grund, warum wir nicht in Frieden oder offen sein können, äußere Umstände sind. Der Verstand sagt: ich kann nicht in Frieden sein, sieh die Welt an, sieh das furchtbare Leiden, vielleicht sogar das Leiden von Menschen, die dir nahe sind, oder vielleicht sogar dein eigenes Leiden, wie kann ich es wagen, in Frieden zu sein, bei all diesen Katastrophen, wie so viele Menschen es sehen.
Und doch ist es so wichtig zu sehen, dass nicht in Frieden zu sein nichts Hilfreiches zu der Welt um uns herum beisteuern wird.
Aus Aufregung, Furcht, Ärger, Aufgebrachtsein, aus Widerstand zu handeln – nichts von all dem hilft irgendjemandem. Diese negativen Gemütszustände, die der Verstand erschafft aufgrund dessen, was er sieht, erfährt, sind auf eine Weise auch eine der Katastrophen der menschlichen Welt. Selbst wenn wir uns umschauen und vielleicht auch Mitgefühl fühlen, Liebe, ein tiefes Aufsteigen einer Berufung, eine tiefe Reaktion, die sich engagiert und doch hilfreich ist, und mitfühlend, und nicht noch mehr Trennung erschafft, kann dies für uns sehr schwierig sein, denn unser Verstand ist so daran gewöhnt, eine schwierige Situation zu sehen und daraus Trennung zu erschaffen. Wir sehen Leiden, wir sehen Ungerechtigkeit, wir sehen so viele der Schwierigkeiten der Welt, und es ist leicht für unser Denken, einen inneren Konflikt zu erzeugen, eine innere Trennung zu erschaffen: wir und sie, die richtigen und die falschen, die Liebevollen und die Hassenden, der Verstand erschafft all dieses. Oder der Verstand sagt: wie kann ich in Frieden sein? Wie kann man denn in Frieden sein, wenn es so viel Leiden gibt, so viele Katastrophen, in dieser Welt?
Dies sagt etwas über eine große Notwendigkeit aus, etwas, das in unserer Zeit sehr wichtig ist: wirklich tief zu erkennen, wie es unseren Frieden fortnimmt, die Welt so zu sehen. Und ist das, was den Frieden fortnimmt, das, was uns ängstlich oder ärgerlich macht, oder ist das, was dich ängstlich oder ärgerlich macht, eigentlich das, was dein Verstand daraus macht? Die Weise, wie der Verstand Trennung erschafft, Abwehr gegen Hass, gegen Ignoranz, gegen Gier, gegen Hunger.
Und noch einmal, missverstehe mich nicht. Ich sage nicht, dass wir die Welt mit all den Katastrophen und den Schwierigkeiten, dem Leiden nicht sehen sollten, und all dem, was wir anscheinend als Menschen dazu beitragen… aber es ist auch wichtig, zu sehen, dass es unser Verstand ist, der diese Trennung erschafft. Wie kann ich in dieser Welt leben und in Frieden sein?
Die Antwort ist leicht: geh nicht in die Trennung von allem. Ja, aber wie kann ich nicht in Trennung sein in dieser Welt, die soviel Ärger hat, soviel Unruhe, soviel Gewalt, Leiden, Hass, soviel Macht-Missbrauch , und alles andere? Wie könnte ich in dieser Welt existieren und doch in Frieden sein?
Du musst sehr tief schauen, was ist es, dass diese Aufregung erschafft, diese Angst, den Ärger, oder diese Bestürzung? Ist es tatsächlich das, was geschieht, oder ist es die Weise, wie dein Verstand das interpretiert, was geschieht. Und glaubst du, dass es tatsächlich jemandem hilft, wütend oder ängstlich oder irritiert zu sein? Ist das dein mitfühlender Beitrag zur Menschheit?
Auch wenn es verständlich ist, warum die Menschen so bestürzt sind über den Zustand der Welt- ich verstehe die Wut, die Angst, wenn wir uns umschauen und die Korruption, den Hass und alles andere sehen, die leicht in ein überwältigendes Gefühl von Verärgerung und Hilflosigkeit übergehen können. Dieses Gefühl, von all der Verärgerung überwältigt zu sein, wird buchstäblich von all dem erzeugt, was dein Verstand mit dem macht, was er sieht. In anderen Worten, es ist eine Geschichte, die du dir erzählst. Wenn du dir eine schreckliche alptraumhafte Geschichte erzählst, dann hast du alptraumhafte Erfahrungen. Ich sage nicht, dass du dir stattdessen eine gute Geschichte erzählen solltest, das Unangenehme übertünchen solltest, und dir eine schöne spirituelle Geschichte erzählen solltest. Es geht nicht darum, von einer Geschichte zu einer anderen zu wechseln, sondern darum, die Dinge so wahrzunehmen, wie sie sind. Können wir selbst die Ungerechtigkeiten des Lebens sehen, ohne unsere Geschichte über Ungerechtigkeiten?
Und was geschieht in uns, wenn wir damit aufhören, in uns selbst geteilt zu sein gegen die Welt, wenn wir aufhören, nein, nein, nein, zu sagen? Dies kann nicht sein, dass kann nicht sein, du solltest nicht so sein, sie sollten anders sein. Ich sehe es so, dass die Menschen oft Angst haben, ihre negative Beziehung zu den Konflikten der Welt aufzugeben
Sie denken auf beinah unbewusste Weise: wenn ich meinen Widerstand gegen all das loslasse, werde ich mich einfach zurücklehnen und nichts mehr tun. Viele Leute fragen mich in Reaktion auf diese Aussage “ Du meinst, ich sollte dann gar nichts mehr tun, die ganze Welt so sein lassen, wie sie ist, und nicht mehr daran teilnehmen?“ Natürlich ist das überhaupt nicht das, was ich sagen will. Was ich hier sagen will, kann sehr subtil sein, und es ist nicht entweder- oder. Das ist es nicht, worum es geht. Zuerst müssen wir sehen, dass die Weise, wie wir die Welt empfinden, nicht von der Welt erschaffen wird, nicht von dem, was da draußen vor sich geht, sondern von dem, was wir uns darüber sagen. Und was wir uns über die Welt sagen, ist niemals so, wie es wirklich ist. Die Geschichte, die wir über irgendetwas erzählen, ist niemals so wirklich wie die Sache an sich. Die Geschichten, die du dir selbst erzählen kannst über Hunger, Ungerechtigkeit, Machtmissbrauch, sind nicht wirklicher als die Sache selbst.
Ja, es gibt große Ungerechtigkeit, großen Macht- Missbrauch, großes Leiden und Schmerz, aber können wir uns wirklich genügend öffnen, um all das so in uns aufzunehmen , wie es ist?
Einfach so, wie es ist, ohne Widerstand, ohne in Trennung zu gehen. Nur wenn wir das tun können, können wir eine wirkliche Antwort finden; es geht nicht darum, dein Gefühl von Frieden mit der Welt zu haben, nur um ein Gefühl von Frieden zu haben. Ich spreche nicht über etwas, dass auch nur im Geringsten persönlich ist. Es geht nicht darum, dass du Frieden mit dem haben kannst, was passiert. Das ist auf eine Weise zufällig, ob du damit Frieden finden kannst oder nicht. Aber wenn wir wirklich ungeteilt sind, egal was wir sehen, wenn unser Verstand uns nicht länger von der Geschichte überzeugen kann, die ein Gefühl des Geteiltseins erschafft, dann werden wir natürlicherweise nicht nur an einem Gefühl des Friedens festhalten, denn das wäre in sich selbst eine Teilung, die sich in einem Kokon innerer Erfahrung zu verstecken versucht. Aber wenn wir wirklich zu diesem ungeteilten Zustand kommen, dann können wir eine kreative Antwort finden, unsere eigene einzigartige Antwort auf Situationen überall um uns herum, dann sind wir jemand, der bewusst, kreativ und mitfühlend etwas zu dem beiträgt, was du als das Gute erkennst. Und ich nutze das Wort „gut“ als etwas, das jenseits von Gut oder Böse ist. Wir haben keine Worte, die etwas beinhalten, das jenseits unserer dualistischen Sprache ist. Aber es ist das Gute jenseits von „Gut“. So können wir eine natürliche Kraft für Herzensgüte sein. Manchmal wollen Leute, dass ich anderen sagen soll, was sie tun sollten, als Unterstützung für verschiedene Angelegenheiten. Ich glaube nicht, dass man den Menschen sagen sollte, was sie tun sollten. Man sagt Ihnen sowieso schon überall, was sie tun sollen. Jeder hat seine Vorstellungen, seine Ideen darüber, was andere tun sollten.
Ich bin daran interessiert, in jedem Wesen das aufzuwecken, was wirklich ist, ganz und vollständig. Denn ich weiß, dass nur dadurch eine wirklich kreative und wirklich mitfühlende Antwort, ein Engagement geschehen kann.
Das ist der Raum, aus dem heraus es geschieht. Ansonsten verleihen wir nur unserer Angst Ausdruck, unserem Ärger über das, was geschieht. Aber das wird letztendlich nichts lösen. Ich sage nicht, dass man sich nicht engagieren sollte, es gibt kein „sollte“ oder „sollte nicht“. In jedem Ereignis, das wir sehen, über das wir lesen, werden wir so etwas Schönes und etwas Schreckliches erkennen können.
Wenn wir anfangen können, dies zu sehen, zu erkennen, ohne die Verzerrungen des Verstandes, ohne dem zu glauben, was das Denken uns sagt, dann können wir mit jedem Moment in Verbindung sein, so wie er wirklich ist, mit der Wirklichkeit jedes Moments, und von da kommt eine wirkliche Antwort; ja, ein Gefühl von Frieden geht damit einher; es gibt ein Gefühl von Frieden, das nichts zerstören kann, und das nichts wegnehmen kann, aber das ist rein zufällig. Ich spreche über das Nicht-Geteilt- Sein, als einen Weg, um Frieden zu erfahren.
Viel interessanter ist das, was aus diesem Frieden, diesem Gefühl des Nicht-Geteilt-Seins entsteht: in diesem ungeteilten Zustand steigt ein mitfühlender Weg auf, auf dem dieses Nicht-Geteilt-Sein sich in unserem Leben bewegt und danach sucht, sich selbst darin auszudrücken.
Und dann ist es sehr kraftvoll und umfassend in dem, was es bewirken kann. Und das ist, glaube ich, viel wichtiger, als Leuten zu sagen, was sie tun sollen. Wer bin ich, irgendjemandem zu sagen, was sie tun sollen, einfach weil ich eine Form habe, um meine Ideen auszusprechen? Daran bin ich nicht interessiert. Ich bin am Ausdruck jedes Wesens aus ihrem ungeteilten einzigartigen Bewusstsein heraus interessiert. Niemandem muss gesagt werden, was sie tun sollen, wie sie auf die Welt antworten sollen.
Aber wir sollten auch sehen, dass es nicht darum geht, uns von der Welt abzuwenden, die Welt um uns herum in ein spirituelles Licht zu tauchen, uns nicht in eine schöne spirituelle Freiheit und Sicherheit zurückzuziehen, sondern tatsächlich zu unserer wahren ungeteilten Sichtweise zurückzukehren.
Und einer der am meisten möglichen verfügbaren Wege, uns dem anzunähern, und eine der Notwendigkeiten dazu, ist es, damit aufzuhören, dem zu glauben, wie der konditionierte Verstand Erfahrungen verpackt, denn was passiert , ist , dass alle diese auf uns eindringenden Informationen, in unsere Augen, unsere Ohren, in all unsere Sinne, all dieses interpretiert und bezieht der Verstand aufeinander, und sagt uns, was wir darüber denken sollten, so wie er es interpretiert. Normalerweise ist das, was wir wahrnehmen, nicht wirklich das, was wirklich geschieht, sondern die Interpretation in unseren Gedanken von dem, was ist. Und diese Interpretation ist absolut konditioniert.
Zuerst müssen wir also sehen, dass unsere Interpretationen unserer Erfahrungen , die unser Verstand erschafft, konditioniert sind. Es sind unsere Interpretationen, die zu unserem Leiden an der Welt führen, zu der Angst, denn letztendlich sind alle Grausamkeiten ein Ausdruck von Angst, von Schmerz; alles Streben nach Macht, nach Dominanz, steigen aus der der Vermeidung der existenziellen Angst auf, aus der Vermeidung, sie zu fühlen. Und wenn wir also eine wahre Antwort finden wollen, die wirklich kreativ ist, die wirklich eine innere Kraft hat, nicht nur einige neue Ideen und Überzeugungen, sondern etwas, das eine wirkliche Vision in sich trägt, dann müssen wir den Ort in uns finden, der ungeteilt ist. Wir müssen unsere ursprüngliche Vision wiederfinden, unsere ursprüngliche Weise zu sehen. Das ist es, worüber ich spreche.
Auf mehr einfache, praktische Weise kannst du jedes Ereignis anschauen, und sehen: was mache ich damit? Werde ich Frieden wählen, werde ich Ärger wählen, oder Abwehr- ich kann den Frieden wählen, genau hier und jetzt. Im Angesicht jeder Tatsache kann ich Frieden wählen, oder etwas anderes. Was wird dein Beitrag zum Leben sein? Und selbst wenn es Frieden ist, verwechsle Frieden nicht mit Inaktivität, denn es lässt dich vielleicht große Aktivität und Engagement entwickeln. Manchmal wird es uns mehr Engagement entwickeln lassen, als wir uns wünschen, wenn wir Frieden wählen. Aber erkenne, dass du Frieden wählen kannst- dass du nicht Angst, Ärger oder negative Emotionen wählen musst. Denn wenn du das tust, wirst du auch das Problem. Ich spreche also über einen Weg, zuerst vom Inneren her zu antworten, so dass unsere Reaktion nicht nur ein weiteres Problem wird, ein Ausdruck von Ärger, Furcht, usw., sondern unsere Reaktion ein Ausdruck von Nicht-Geteilt-Sein wird, von ungeteiltem Bewusstsein.
Und dann sind wir aufgerufen, dies auf jede Weise auszudrücken, die wir möchten, zu der wir uns berufen fühlen.
Es gibt keinen „richtigen“ Ausdruck, es gibt keinen „richtigen“ Weg, in der Welt zu sein. Aber es gibt immer die Möglichkeit, von einem ungeteilten Platz aus zu handeln, von einem Platz von Frieden aus zu handeln, so dass unsere Handlungen ein Ausdruck von Frieden sind, anstatt von Angst, Ärger oder Trennung.
Das ist das wesentliche von all dem: zu sehen, dass du Frieden wählen kannst, genau Hier und Jetzt.
Du kannst die ganze Welt, so wie sie ist, als gut oder als schlecht ansehen, und du kannst Frieden wählen. Und Frieden ist dann kein Ort, hinter dem du dich verstecken kannst, und sagst, es gibt nichts zu tun, dieser Frieden ist dann der Boden, von dem aus du dich engagieren und deine Lebensenergie ausdrücken kannst, wie du dein Wesen auf eine positive Weise ausdrückst.
Atisha´s Meditation, Transformation durch Mitgefühl ( Tonglen), ist eine wunderbare und sehr effektive Methode, über unsere gedanklichen Interpretationen und Geschichten der äußeren Ereignisse in der Welt hinauszugehen in den Raum des Herzens, das nicht abwehrt oder bewertet, sondern auf einfache und natürliche Weise seine Liebe und inneren Frieden in die Welt sendet.
>>>CD 2001, Transformation und Mitgefühl
Die Frage ist: Wie passe ich in diese Welt ohne jeden Frieden, mit all dem Leiden der Menschen und den Problemen, denen wir uns gegenübersehen? Die Hälfte aller Gelder dieser Welt werden für militärische Zwecke ausgegeben, und damit geschieht noch mehr Armut, Gewalt, Hunger, Leiden, Ungerechtigkeit. Wie finde ich Frieden in dieser Welt?
A: Ich denke, sehr viele Menschen spüren Angst, Schmerz und auch Ärger über den Zustand dieser Welt. Fragen zu diesem Thema tauchen oft auf. Frieden zu erfahren ist ein Wunsch so vieler Menschen, denn es ist ein Aspekt unserer wahren Natur. Unsere Gedanken kommen oft mit Gründen, warum wir nicht in Frieden sein können mit dem, was ist. Ohne den Zustand der Welt verneinen zu wollen, ohne die Anwesenheit von Ignoranz, Hass, Gewalt, Gier, Gleichgültigkeit, Leiden, Krieg, Hunger, verneinen zu wollen, ist es sicher auch wichtig zu sehen, was unser Verstand mit diesen Informationen macht, mit all dem, was wir im Fernsehen sehen oder in der Zeitung lesen. Es ist das, was unser Verstand mit diesen Informationen macht, was uns von jeglichem Gefühl von Frieden abhält.
Oft denken wir, dass der Grund, warum wir nicht in Frieden oder offen sein können, äußere Umstände sind. Der Verstand sagt: ich kann nicht in Frieden sein, sieh die Welt an, sieh das furchtbare Leiden, vielleicht sogar das Leiden von Menschen, die dir nahe sind, oder vielleicht sogar dein eigenes Leiden, wie kann ich es wagen, in Frieden zu sein, bei all diesen Katastrophen, wie so viele Menschen es sehen.
Und doch ist es so wichtig zu sehen, dass nicht in Frieden zu sein nichts Hilfreiches zu der Welt um uns herum beisteuern wird.
Aus Aufregung, Furcht, Ärger, Aufgebrachtsein, aus Widerstand zu handeln – nichts von all dem hilft irgendjemandem. Diese negativen Gemütszustände, die der Verstand erschafft aufgrund dessen, was er sieht, erfährt, sind auf eine Weise auch eine der Katastrophen der menschlichen Welt. Selbst wenn wir uns umschauen und vielleicht auch Mitgefühl fühlen, Liebe, ein tiefes Aufsteigen einer Berufung, eine tiefe Reaktion, die sich engagiert und doch hilfreich ist, und mitfühlend, und nicht noch mehr Trennung erschafft, kann dies für uns sehr schwierig sein, denn unser Verstand ist so daran gewöhnt, eine schwierige Situation zu sehen und daraus Trennung zu erschaffen. Wir sehen Leiden, wir sehen Ungerechtigkeit, wir sehen so viele der Schwierigkeiten der Welt, und es ist leicht für unser Denken, einen inneren Konflikt zu erzeugen, eine innere Trennung zu erschaffen: wir und sie, die richtigen und die falschen, die Liebevollen und die Hassenden, der Verstand erschafft all dieses. Oder der Verstand sagt: wie kann ich in Frieden sein? Wie kann man denn in Frieden sein, wenn es so viel Leiden gibt, so viele Katastrophen, in dieser Welt?
Dies sagt etwas über eine große Notwendigkeit aus, etwas, das in unserer Zeit sehr wichtig ist: wirklich tief zu erkennen, wie es unseren Frieden fortnimmt, die Welt so zu sehen. Und ist das, was den Frieden fortnimmt, das, was uns ängstlich oder ärgerlich macht, oder ist das, was dich ängstlich oder ärgerlich macht, eigentlich das, was dein Verstand daraus macht? Die Weise, wie der Verstand Trennung erschafft, Abwehr gegen Hass, gegen Ignoranz, gegen Gier, gegen Hunger.
Und noch einmal, missverstehe mich nicht. Ich sage nicht, dass wir die Welt mit all den Katastrophen und den Schwierigkeiten, dem Leiden nicht sehen sollten, und all dem, was wir anscheinend als Menschen dazu beitragen… aber es ist auch wichtig, zu sehen, dass es unser Verstand ist, der diese Trennung erschafft. Wie kann ich in dieser Welt leben und in Frieden sein?
Die Antwort ist leicht: geh nicht in die Trennung von allem. Ja, aber wie kann ich nicht in Trennung sein in dieser Welt, die soviel Ärger hat, soviel Unruhe, soviel Gewalt, Leiden, Hass, soviel Macht-Missbrauch , und alles andere? Wie könnte ich in dieser Welt existieren und doch in Frieden sein?
Du musst sehr tief schauen, was ist es, dass diese Aufregung erschafft, diese Angst, den Ärger, oder diese Bestürzung? Ist es tatsächlich das, was geschieht, oder ist es die Weise, wie dein Verstand das interpretiert, was geschieht. Und glaubst du, dass es tatsächlich jemandem hilft, wütend oder ängstlich oder irritiert zu sein? Ist das dein mitfühlender Beitrag zur Menschheit?
Auch wenn es verständlich ist, warum die Menschen so bestürzt sind über den Zustand der Welt- ich verstehe die Wut, die Angst, wenn wir uns umschauen und die Korruption, den Hass und alles andere sehen, die leicht in ein überwältigendes Gefühl von Verärgerung und Hilflosigkeit übergehen können. Dieses Gefühl, von all der Verärgerung überwältigt zu sein, wird buchstäblich von all dem erzeugt, was dein Verstand mit dem macht, was er sieht. In anderen Worten, es ist eine Geschichte, die du dir erzählst. Wenn du dir eine schreckliche alptraumhafte Geschichte erzählst, dann hast du alptraumhafte Erfahrungen. Ich sage nicht, dass du dir stattdessen eine gute Geschichte erzählen solltest, das Unangenehme übertünchen solltest, und dir eine schöne spirituelle Geschichte erzählen solltest. Es geht nicht darum, von einer Geschichte zu einer anderen zu wechseln, sondern darum, die Dinge so wahrzunehmen, wie sie sind. Können wir selbst die Ungerechtigkeiten des Lebens sehen, ohne unsere Geschichte über Ungerechtigkeiten?
Und was geschieht in uns, wenn wir damit aufhören, in uns selbst geteilt zu sein gegen die Welt, wenn wir aufhören, nein, nein, nein, zu sagen? Dies kann nicht sein, dass kann nicht sein, du solltest nicht so sein, sie sollten anders sein. Ich sehe es so, dass die Menschen oft Angst haben, ihre negative Beziehung zu den Konflikten der Welt aufzugeben
Sie denken auf beinah unbewusste Weise: wenn ich meinen Widerstand gegen all das loslasse, werde ich mich einfach zurücklehnen und nichts mehr tun. Viele Leute fragen mich in Reaktion auf diese Aussage “ Du meinst, ich sollte dann gar nichts mehr tun, die ganze Welt so sein lassen, wie sie ist, und nicht mehr daran teilnehmen?“ Natürlich ist das überhaupt nicht das, was ich sagen will. Was ich hier sagen will, kann sehr subtil sein, und es ist nicht entweder- oder. Das ist es nicht, worum es geht. Zuerst müssen wir sehen, dass die Weise, wie wir die Welt empfinden, nicht von der Welt erschaffen wird, nicht von dem, was da draußen vor sich geht, sondern von dem, was wir uns darüber sagen. Und was wir uns über die Welt sagen, ist niemals so, wie es wirklich ist. Die Geschichte, die wir über irgendetwas erzählen, ist niemals so wirklich wie die Sache an sich. Die Geschichten, die du dir selbst erzählen kannst über Hunger, Ungerechtigkeit, Machtmissbrauch, sind nicht wirklicher als die Sache selbst.
Ja, es gibt große Ungerechtigkeit, großen Macht- Missbrauch, großes Leiden und Schmerz, aber können wir uns wirklich genügend öffnen, um all das so in uns aufzunehmen , wie es ist?
Einfach so, wie es ist, ohne Widerstand, ohne in Trennung zu gehen. Nur wenn wir das tun können, können wir eine wirkliche Antwort finden; es geht nicht darum, dein Gefühl von Frieden mit der Welt zu haben, nur um ein Gefühl von Frieden zu haben. Ich spreche nicht über etwas, dass auch nur im Geringsten persönlich ist. Es geht nicht darum, dass du Frieden mit dem haben kannst, was passiert. Das ist auf eine Weise zufällig, ob du damit Frieden finden kannst oder nicht. Aber wenn wir wirklich ungeteilt sind, egal was wir sehen, wenn unser Verstand uns nicht länger von der Geschichte überzeugen kann, die ein Gefühl des Geteiltseins erschafft, dann werden wir natürlicherweise nicht nur an einem Gefühl des Friedens festhalten, denn das wäre in sich selbst eine Teilung, die sich in einem Kokon innerer Erfahrung zu verstecken versucht. Aber wenn wir wirklich zu diesem ungeteilten Zustand kommen, dann können wir eine kreative Antwort finden, unsere eigene einzigartige Antwort auf Situationen überall um uns herum, dann sind wir jemand, der bewusst, kreativ und mitfühlend etwas zu dem beiträgt, was du als das Gute erkennst. Und ich nutze das Wort „gut“ als etwas, das jenseits von Gut oder Böse ist. Wir haben keine Worte, die etwas beinhalten, das jenseits unserer dualistischen Sprache ist. Aber es ist das Gute jenseits von „Gut“. So können wir eine natürliche Kraft für Herzensgüte sein. Manchmal wollen Leute, dass ich anderen sagen soll, was sie tun sollten, als Unterstützung für verschiedene Angelegenheiten. Ich glaube nicht, dass man den Menschen sagen sollte, was sie tun sollten. Man sagt Ihnen sowieso schon überall, was sie tun sollen. Jeder hat seine Vorstellungen, seine Ideen darüber, was andere tun sollten.
Ich bin daran interessiert, in jedem Wesen das aufzuwecken, was wirklich ist, ganz und vollständig. Denn ich weiß, dass nur dadurch eine wirklich kreative und wirklich mitfühlende Antwort, ein Engagement geschehen kann.
Das ist der Raum, aus dem heraus es geschieht. Ansonsten verleihen wir nur unserer Angst Ausdruck, unserem Ärger über das, was geschieht. Aber das wird letztendlich nichts lösen. Ich sage nicht, dass man sich nicht engagieren sollte, es gibt kein „sollte“ oder „sollte nicht“. In jedem Ereignis, das wir sehen, über das wir lesen, werden wir so etwas Schönes und etwas Schreckliches erkennen können.
Wenn wir anfangen können, dies zu sehen, zu erkennen, ohne die Verzerrungen des Verstandes, ohne dem zu glauben, was das Denken uns sagt, dann können wir mit jedem Moment in Verbindung sein, so wie er wirklich ist, mit der Wirklichkeit jedes Moments, und von da kommt eine wirkliche Antwort; ja, ein Gefühl von Frieden geht damit einher; es gibt ein Gefühl von Frieden, das nichts zerstören kann, und das nichts wegnehmen kann, aber das ist rein zufällig. Ich spreche über das Nicht-Geteilt- Sein, als einen Weg, um Frieden zu erfahren.
Viel interessanter ist das, was aus diesem Frieden, diesem Gefühl des Nicht-Geteilt-Seins entsteht: in diesem ungeteilten Zustand steigt ein mitfühlender Weg auf, auf dem dieses Nicht-Geteilt-Sein sich in unserem Leben bewegt und danach sucht, sich selbst darin auszudrücken.
Und dann ist es sehr kraftvoll und umfassend in dem, was es bewirken kann. Und das ist, glaube ich, viel wichtiger, als Leuten zu sagen, was sie tun sollen. Wer bin ich, irgendjemandem zu sagen, was sie tun sollen, einfach weil ich eine Form habe, um meine Ideen auszusprechen? Daran bin ich nicht interessiert. Ich bin am Ausdruck jedes Wesens aus ihrem ungeteilten einzigartigen Bewusstsein heraus interessiert. Niemandem muss gesagt werden, was sie tun sollen, wie sie auf die Welt antworten sollen.
Aber wir sollten auch sehen, dass es nicht darum geht, uns von der Welt abzuwenden, die Welt um uns herum in ein spirituelles Licht zu tauchen, uns nicht in eine schöne spirituelle Freiheit und Sicherheit zurückzuziehen, sondern tatsächlich zu unserer wahren ungeteilten Sichtweise zurückzukehren.
Und einer der am meisten möglichen verfügbaren Wege, uns dem anzunähern, und eine der Notwendigkeiten dazu, ist es, damit aufzuhören, dem zu glauben, wie der konditionierte Verstand Erfahrungen verpackt, denn was passiert , ist , dass alle diese auf uns eindringenden Informationen, in unsere Augen, unsere Ohren, in all unsere Sinne, all dieses interpretiert und bezieht der Verstand aufeinander, und sagt uns, was wir darüber denken sollten, so wie er es interpretiert. Normalerweise ist das, was wir wahrnehmen, nicht wirklich das, was wirklich geschieht, sondern die Interpretation in unseren Gedanken von dem, was ist. Und diese Interpretation ist absolut konditioniert.
Zuerst müssen wir also sehen, dass unsere Interpretationen unserer Erfahrungen , die unser Verstand erschafft, konditioniert sind. Es sind unsere Interpretationen, die zu unserem Leiden an der Welt führen, zu der Angst, denn letztendlich sind alle Grausamkeiten ein Ausdruck von Angst, von Schmerz; alles Streben nach Macht, nach Dominanz, steigen aus der der Vermeidung der existenziellen Angst auf, aus der Vermeidung, sie zu fühlen. Und wenn wir also eine wahre Antwort finden wollen, die wirklich kreativ ist, die wirklich eine innere Kraft hat, nicht nur einige neue Ideen und Überzeugungen, sondern etwas, das eine wirkliche Vision in sich trägt, dann müssen wir den Ort in uns finden, der ungeteilt ist. Wir müssen unsere ursprüngliche Vision wiederfinden, unsere ursprüngliche Weise zu sehen. Das ist es, worüber ich spreche.
Auf mehr einfache, praktische Weise kannst du jedes Ereignis anschauen, und sehen: was mache ich damit? Werde ich Frieden wählen, werde ich Ärger wählen, oder Abwehr- ich kann den Frieden wählen, genau hier und jetzt. Im Angesicht jeder Tatsache kann ich Frieden wählen, oder etwas anderes. Was wird dein Beitrag zum Leben sein? Und selbst wenn es Frieden ist, verwechsle Frieden nicht mit Inaktivität, denn es lässt dich vielleicht große Aktivität und Engagement entwickeln. Manchmal wird es uns mehr Engagement entwickeln lassen, als wir uns wünschen, wenn wir Frieden wählen. Aber erkenne, dass du Frieden wählen kannst- dass du nicht Angst, Ärger oder negative Emotionen wählen musst. Denn wenn du das tust, wirst du auch das Problem. Ich spreche also über einen Weg, zuerst vom Inneren her zu antworten, so dass unsere Reaktion nicht nur ein weiteres Problem wird, ein Ausdruck von Ärger, Furcht, usw., sondern unsere Reaktion ein Ausdruck von Nicht-Geteilt-Sein wird, von ungeteiltem Bewusstsein.
Und dann sind wir aufgerufen, dies auf jede Weise auszudrücken, die wir möchten, zu der wir uns berufen fühlen.
Es gibt keinen „richtigen“ Ausdruck, es gibt keinen „richtigen“ Weg, in der Welt zu sein. Aber es gibt immer die Möglichkeit, von einem ungeteilten Platz aus zu handeln, von einem Platz von Frieden aus zu handeln, so dass unsere Handlungen ein Ausdruck von Frieden sind, anstatt von Angst, Ärger oder Trennung.
Das ist das wesentliche von all dem: zu sehen, dass du Frieden wählen kannst, genau Hier und Jetzt.
Du kannst die ganze Welt, so wie sie ist, als gut oder als schlecht ansehen, und du kannst Frieden wählen. Und Frieden ist dann kein Ort, hinter dem du dich verstecken kannst, und sagst, es gibt nichts zu tun, dieser Frieden ist dann der Boden, von dem aus du dich engagieren und deine Lebensenergie ausdrücken kannst, wie du dein Wesen auf eine positive Weise ausdrückst.
Atisha´s Meditation, Transformation durch Mitgefühl ( Tonglen), ist eine wunderbare und sehr effektive Methode, über unsere gedanklichen Interpretationen und Geschichten der äußeren Ereignisse in der Welt hinauszugehen in den Raum des Herzens, das nicht abwehrt oder bewertet, sondern auf einfache und natürliche Weise seine Liebe und inneren Frieden in die Welt sendet.
>>>CD 2001, Transformation und Mitgefühl
warum fühle ich mich oft so unglücklich?
Der Zusammenhang von Selbstachtung, Freiheit und Verantwortung.
Der Zusammenhang von Selbstachtung, Freiheit und Verantwortung.
F: Warum fühle ich mich oft so unglücklich? Kannst du mich nicht davon befreien?
A: Die Antwort darauf ist bereits in deiner Frage enthalten. Du willst keine Verantwortung für dich selbst übernehmen, jemand anderer soll das tun. Und das ist der einzige Grund für dein Unglück.
Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich von deinem Unglück zu befreien. Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich glücklich zu machen. Doch wenn dir bewusst wird, dass du selbst dafür verantwortlich bist, ob du glücklich oder unglücklich bist, dass niemand anderer etwas dazu tun kann ... Dein Unglück wird von dir selbst verursacht; dein Glück ebenfalls.
Doch das ist schwer zu akzeptieren - mein Unglück ist von mir selbst verursacht?
Jeder hat das Gefühl, dass die anderen für sein Unglück verantwortlich sind. Der Mann denkt, seine Frau sei für sein Unglück verantwortlich, die Frau denkt, ihr Mann sei für ihr Unglück verantwortlich, die Kinder denken, die Eltern seien für ihr Unglück verantwortlich, und die Eltern denken, die Kinder seien für ihr Unglück verantwortlich. Es ist so komplex geworden.
Doch euch ist nicht bewusst, dass ihr eure Freiheit verliert, wenn ihr andere für euer Unglück verantwortlich macht, wenn ihr die Verantwortung auf andere abwälzt. Verantwortung und Freiheit sind zwei Seiten ein und derselben Münze. Und weil ihr denkt, andere seien für euer Unglück verantwortlich, gibt es Scharlatane, sogenannte Erlöser, Botschafter Gottes, Propheten, die zu euch sagen: “Ihr müsst überhaupt nichts tun, ihr müsst nur mir nachfolgen. Glaubt an mich, und ich werde euch retten. Ich bin euer Hirte, und ihr seid meine Schafe.”
Es ist seltsam, dass kein einziger Mensch sich gegen Leute wie Jesus Christus erhoben und gesagt hat: “Es ist absolut beleidigend, zu sagen, du bist der Hirte und wir sind die Schafe, du bist der Erlöser und wir sind abhängig von deinem Mitgefühl; dass unsere ganze Religion nur darin bestehen soll, an dich zu glauben.”
Doch weil wir die Verantwortung für unser Unglück immer schon auf andere abgewälzt haben, haben wir im Gegenzug akzeptiert, dass auch unser Glück von anderen abhängig ist.
Wenn das Unglück von anderen kommt, dann muss natürlich auch das Glück von anderen kommen. Aber wozu bist du dann eigentlich da? Du bist weder verantwortlich für dein Unglück noch für dein Glück - was ist dann deine Aufgabe? Was ist deine Bestimmung? Einfach nur ein Objekt für andere zu sein, die dich unglücklich machen oder die dir helfen und dich retten und dich glücklich machen? Bist du nur eine Marionette, deren Stricke in den Händen anderer liegen?
Damit missachtest du deine Menschlichkeit; du missachtest dich selbst.
Du liebst dein eigenes Selbst nicht, du liebst deine Freiheit nicht.
Wenn du dein Leben achtest, wirst du alle Erlöser zurückweisen. Du wirst zu ihnen sagen: “Verschwindet! Erlöst euch selbst, das ist genug. Es ist mein Leben, und ich selbst muss es leben. Wenn ich etwas falsch mache, werde ich selbst darunter leiden; und ich werde die Konsequenzen meiner falschen Handlungen tragen, ohne mich zu beklagen.”
Vielleicht ist das die Art und Weise, wie man lernt - indem man fällt und wieder aufsteht, indem man in die Irre geht und wieder zurückkommt. Man begeht einen Fehler, doch jeder Fehler macht einen klüger; man wird denselben Fehler kein zweites Mal machen. Wenn man denselben Fehler erneut macht, bedeutet das, dass man nichts gelernt hat. Dann setzt man seine Intelligenz nicht ein, sondern verhält sich wie ein Roboter.
Meine ganze Anstrengung geht dahin, jedem Menschen die Selbstachtung zurückzugeben, die ihm zusteht
und die er an andere abgegeben hat.
Eure Sklaverei erschafft ihr euch selbst, und eure Freiheit müsst ihr selbst erklären. Du fragst mich: »Warum bin ich unglücklich?« Du bist unglücklich, weil du die Verantwortung dafür noch nicht übernommen hast. Beobachte einfach einmal, was dein Unglück ist, finde seine Ursache heraus - und du wirst die Ursache dafür in dir selbst finden. Entferne die Ursache, und dein Unglück wird verschwinden. Doch die Menschen wollen nicht die Ursache entfernen, sie wollen einfach nur das Unglück loswerden. Das ist unmöglich, das ist vollkommen unwissenschaftlich.
Übernehmt die Verantwortung für euer Unglück, und ihr werdet feststellen, dass in euch auch die Ursachen für Glückseligkeit, Freiheit, Freude, Erleuchtung, Unsterblichkeit liegen. Es braucht keinen Erlöser. Und es hat niemals einen Erlöser gegeben; alle Erlöser sind nur Pseudoerlöser. Sie wurden verehrt, weil ihr euch immer jemanden gewünscht habt, der euch rettet. Sie sind aufgetaucht, weil es immer eine Nachfrage danach gab, und wo ein Bedarf ist, gibt es auch ein Angebot.
Doch wenn du dich von anderen abhängig machst, verlierst du deine Seele. Du vergisst, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so universell ist wie das aller anderen auch, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so groß ist wie das von Gautama Buddha - du bist dir dessen nur nicht bewusst, du hast noch nicht danach gesucht. Und du hast nicht danach gesucht, weil du nach anderen suchst - nach jemand anderem, der dich retten soll, nach jemand anderem, der dir helfen soll. Du bettelst, ohne zu erkennen, dass das ganze Königreich dir gehört.
Das muss man als eines der grundlegendsten Prinzipien verstehen - den Zusammenhang von Selbstachtung, Freiheit und Verantwortung.
Osho: the book of wisdom
A: Die Antwort darauf ist bereits in deiner Frage enthalten. Du willst keine Verantwortung für dich selbst übernehmen, jemand anderer soll das tun. Und das ist der einzige Grund für dein Unglück.
Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich von deinem Unglück zu befreien. Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich glücklich zu machen. Doch wenn dir bewusst wird, dass du selbst dafür verantwortlich bist, ob du glücklich oder unglücklich bist, dass niemand anderer etwas dazu tun kann ... Dein Unglück wird von dir selbst verursacht; dein Glück ebenfalls.
Doch das ist schwer zu akzeptieren - mein Unglück ist von mir selbst verursacht?
Jeder hat das Gefühl, dass die anderen für sein Unglück verantwortlich sind. Der Mann denkt, seine Frau sei für sein Unglück verantwortlich, die Frau denkt, ihr Mann sei für ihr Unglück verantwortlich, die Kinder denken, die Eltern seien für ihr Unglück verantwortlich, und die Eltern denken, die Kinder seien für ihr Unglück verantwortlich. Es ist so komplex geworden.
Doch euch ist nicht bewusst, dass ihr eure Freiheit verliert, wenn ihr andere für euer Unglück verantwortlich macht, wenn ihr die Verantwortung auf andere abwälzt. Verantwortung und Freiheit sind zwei Seiten ein und derselben Münze. Und weil ihr denkt, andere seien für euer Unglück verantwortlich, gibt es Scharlatane, sogenannte Erlöser, Botschafter Gottes, Propheten, die zu euch sagen: “Ihr müsst überhaupt nichts tun, ihr müsst nur mir nachfolgen. Glaubt an mich, und ich werde euch retten. Ich bin euer Hirte, und ihr seid meine Schafe.”
Es ist seltsam, dass kein einziger Mensch sich gegen Leute wie Jesus Christus erhoben und gesagt hat: “Es ist absolut beleidigend, zu sagen, du bist der Hirte und wir sind die Schafe, du bist der Erlöser und wir sind abhängig von deinem Mitgefühl; dass unsere ganze Religion nur darin bestehen soll, an dich zu glauben.”
Doch weil wir die Verantwortung für unser Unglück immer schon auf andere abgewälzt haben, haben wir im Gegenzug akzeptiert, dass auch unser Glück von anderen abhängig ist.
Wenn das Unglück von anderen kommt, dann muss natürlich auch das Glück von anderen kommen. Aber wozu bist du dann eigentlich da? Du bist weder verantwortlich für dein Unglück noch für dein Glück - was ist dann deine Aufgabe? Was ist deine Bestimmung? Einfach nur ein Objekt für andere zu sein, die dich unglücklich machen oder die dir helfen und dich retten und dich glücklich machen? Bist du nur eine Marionette, deren Stricke in den Händen anderer liegen?
Damit missachtest du deine Menschlichkeit; du missachtest dich selbst.
Du liebst dein eigenes Selbst nicht, du liebst deine Freiheit nicht.
Wenn du dein Leben achtest, wirst du alle Erlöser zurückweisen. Du wirst zu ihnen sagen: “Verschwindet! Erlöst euch selbst, das ist genug. Es ist mein Leben, und ich selbst muss es leben. Wenn ich etwas falsch mache, werde ich selbst darunter leiden; und ich werde die Konsequenzen meiner falschen Handlungen tragen, ohne mich zu beklagen.”
Vielleicht ist das die Art und Weise, wie man lernt - indem man fällt und wieder aufsteht, indem man in die Irre geht und wieder zurückkommt. Man begeht einen Fehler, doch jeder Fehler macht einen klüger; man wird denselben Fehler kein zweites Mal machen. Wenn man denselben Fehler erneut macht, bedeutet das, dass man nichts gelernt hat. Dann setzt man seine Intelligenz nicht ein, sondern verhält sich wie ein Roboter.
Meine ganze Anstrengung geht dahin, jedem Menschen die Selbstachtung zurückzugeben, die ihm zusteht
und die er an andere abgegeben hat.
Eure Sklaverei erschafft ihr euch selbst, und eure Freiheit müsst ihr selbst erklären. Du fragst mich: »Warum bin ich unglücklich?« Du bist unglücklich, weil du die Verantwortung dafür noch nicht übernommen hast. Beobachte einfach einmal, was dein Unglück ist, finde seine Ursache heraus - und du wirst die Ursache dafür in dir selbst finden. Entferne die Ursache, und dein Unglück wird verschwinden. Doch die Menschen wollen nicht die Ursache entfernen, sie wollen einfach nur das Unglück loswerden. Das ist unmöglich, das ist vollkommen unwissenschaftlich.
Übernehmt die Verantwortung für euer Unglück, und ihr werdet feststellen, dass in euch auch die Ursachen für Glückseligkeit, Freiheit, Freude, Erleuchtung, Unsterblichkeit liegen. Es braucht keinen Erlöser. Und es hat niemals einen Erlöser gegeben; alle Erlöser sind nur Pseudoerlöser. Sie wurden verehrt, weil ihr euch immer jemanden gewünscht habt, der euch rettet. Sie sind aufgetaucht, weil es immer eine Nachfrage danach gab, und wo ein Bedarf ist, gibt es auch ein Angebot.
Doch wenn du dich von anderen abhängig machst, verlierst du deine Seele. Du vergisst, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so universell ist wie das aller anderen auch, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so groß ist wie das von Gautama Buddha - du bist dir dessen nur nicht bewusst, du hast noch nicht danach gesucht. Und du hast nicht danach gesucht, weil du nach anderen suchst - nach jemand anderem, der dich retten soll, nach jemand anderem, der dir helfen soll. Du bettelst, ohne zu erkennen, dass das ganze Königreich dir gehört.
Das muss man als eines der grundlegendsten Prinzipien verstehen - den Zusammenhang von Selbstachtung, Freiheit und Verantwortung.
Osho: the book of wisdom
Liebe und deine Essenz.
Viel von unserem Leiden, viel von unserer Konditionierung geht auf einen Mangel an Liebe zurück.
Viel von unserem Leiden, viel von unserer Konditionierung geht auf einen Mangel an Liebe zurück.
Essenz und Liebe
Viel von unserem Leiden, viel von unserer Konditionierung geht auf einen Mangel an Liebe zurück.
Mangel an Liebe in unserer Umgebung schon als Kind. Unsere Umgebung hat uns nicht unterstützt, sie war nicht liebevoll, sie hat nicht angemessen auf unsere Bedürfnisse reagiert. Die Menschen in unserer Umgebung hatten selbst nicht genügend essentielle Liebe, und wir haben erfahren, wie es sich anfühlt, nicht als wertvoller Mensch geliebt und verstanden werden.
Das große Unglück ist durch diesen Mangel an Liebe entstanden: Wir haben unsere Verbindung mit unserer Essenz, unserer wahren Natur, verloren. Und deshalb haben wir unsere eigene Liebe verloren. Wir haben die Verbindung mit unserem eigenen Wert verloren, weil er nicht gesehen wurde, weil nicht mit Willkommen auf ihn reagiert wurde. Weil auf unsere Freude mit Feindseligkeit, Bewertung oder Ablehnung reagiert wurde, mussten wir sie abschneiden. Und so haben wir sie verloren, weil niemand sie gesehen hat. Und jetzt glauben wir, dass wir sie haben werden, wenn jemand uns die Bestätigung gibt, dass wir etwas wert sind. Aber wir wissen, dass es darauf ankommt, dass wir unseren essentiellen Wert selbst erfahren. Wenn unsere Essenz davon abhängig ist, ob jemand uns bestätigt oder wahrnimmt, dann sind wir nicht frei.
Wir werden also erkennen, was in unserer Kindheit geschehen ist, und sehen, wie wir unsere Essenz verloren haben, damit wir sie wiedergewinnen können. Wenn wir aber immer noch glauben, bekommen zu müssen, was wir damals nicht von außen bekommen haben, werden wir weiter das tun, was wir unser ganzes Leben getan haben. Und das ist es, was unser Unglück und unser Leiden verursacht. Wir glauben, dass wir jetzt Befriedigung, erlangen, wenn wir eine Umwelt bekommen, die liebevoll, mitfühlend, aufmerksam und wohlwollend dem gegenüber ist, der/ die wir sind. Es ist am Anfang nützlich und hilfreich, wenn wir aber davon abhängig bleiben, hält uns das davon ab, den, der wir sind, als unser Selbst zu erfahren und zu sein.
Die Essenz ist das Leben, die Erfüllung.
Aber unser eigener Wert ging verloren; der Aspekt unseres reinen, absoluten Wertes geht verloren, wenn unsere Essenz in der Kindheit verloren geht, weil unsere Eltern oder Erzieher unseren Wert nicht sehen und uns nicht für unser einfaches Dasein wertschätzen.
Wir erschaffen dann eine falsche Essenz, weil es zu schmerzhaft ist, das Fehlen von Wert,
seinen Mangel, zu fühlen.
Die Persönlichkeit besteht aus solchen falschen Qualitäten von Essenz.
Das Ego, oder das Gefühl einer Ego -Identität,nimmt den Platz dessen ein, was wir die wirkliche Identität nennen, die wahre Natur, und die Persönlichkeit als ganzes nimmt den Platz der Essenz ein.
Die Persönlichkeit ist ein Ersatz.
Die Welt ist die gleiche sowohl für die Essenz als auch für die Persönlichkeit, aber die Weise, wie die Welt gesehen wird, ist verschieden. Jemand, der nicht "in" der Welt ist, aber "von" Ihr, ist zur Persönlichkeit hin orientiert, anstatt zur Essenz.
Oder, wie Osho es ausdrückt: "Der Zustand des Ego ist der Zustand völliger Unbewusstheit. Das Ego ist der Krebs der Seele."
Essentielle Verwirklichung lehrt uns zu sehen, wie wir uns von selbst abwenden, und auch, wie wir unsere Essenz erkennen und wertschätzen können.
Spirituelle Therapie lässt dich den Weg finden, deine eigene Liebe und die Liebe der Existenz zu erkennen
Viel von unserem Leiden, viel von unserer Konditionierung geht auf einen Mangel an Liebe zurück.
Mangel an Liebe in unserer Umgebung schon als Kind. Unsere Umgebung hat uns nicht unterstützt, sie war nicht liebevoll, sie hat nicht angemessen auf unsere Bedürfnisse reagiert. Die Menschen in unserer Umgebung hatten selbst nicht genügend essentielle Liebe, und wir haben erfahren, wie es sich anfühlt, nicht als wertvoller Mensch geliebt und verstanden werden.
Das große Unglück ist durch diesen Mangel an Liebe entstanden: Wir haben unsere Verbindung mit unserer Essenz, unserer wahren Natur, verloren. Und deshalb haben wir unsere eigene Liebe verloren. Wir haben die Verbindung mit unserem eigenen Wert verloren, weil er nicht gesehen wurde, weil nicht mit Willkommen auf ihn reagiert wurde. Weil auf unsere Freude mit Feindseligkeit, Bewertung oder Ablehnung reagiert wurde, mussten wir sie abschneiden. Und so haben wir sie verloren, weil niemand sie gesehen hat. Und jetzt glauben wir, dass wir sie haben werden, wenn jemand uns die Bestätigung gibt, dass wir etwas wert sind. Aber wir wissen, dass es darauf ankommt, dass wir unseren essentiellen Wert selbst erfahren. Wenn unsere Essenz davon abhängig ist, ob jemand uns bestätigt oder wahrnimmt, dann sind wir nicht frei.
Wir werden also erkennen, was in unserer Kindheit geschehen ist, und sehen, wie wir unsere Essenz verloren haben, damit wir sie wiedergewinnen können. Wenn wir aber immer noch glauben, bekommen zu müssen, was wir damals nicht von außen bekommen haben, werden wir weiter das tun, was wir unser ganzes Leben getan haben. Und das ist es, was unser Unglück und unser Leiden verursacht. Wir glauben, dass wir jetzt Befriedigung, erlangen, wenn wir eine Umwelt bekommen, die liebevoll, mitfühlend, aufmerksam und wohlwollend dem gegenüber ist, der/ die wir sind. Es ist am Anfang nützlich und hilfreich, wenn wir aber davon abhängig bleiben, hält uns das davon ab, den, der wir sind, als unser Selbst zu erfahren und zu sein.
Die Essenz ist das Leben, die Erfüllung.
Aber unser eigener Wert ging verloren; der Aspekt unseres reinen, absoluten Wertes geht verloren, wenn unsere Essenz in der Kindheit verloren geht, weil unsere Eltern oder Erzieher unseren Wert nicht sehen und uns nicht für unser einfaches Dasein wertschätzen.
Wir erschaffen dann eine falsche Essenz, weil es zu schmerzhaft ist, das Fehlen von Wert,
seinen Mangel, zu fühlen.
Die Persönlichkeit besteht aus solchen falschen Qualitäten von Essenz.
Das Ego, oder das Gefühl einer Ego -Identität,nimmt den Platz dessen ein, was wir die wirkliche Identität nennen, die wahre Natur, und die Persönlichkeit als ganzes nimmt den Platz der Essenz ein.
Die Persönlichkeit ist ein Ersatz.
Die Welt ist die gleiche sowohl für die Essenz als auch für die Persönlichkeit, aber die Weise, wie die Welt gesehen wird, ist verschieden. Jemand, der nicht "in" der Welt ist, aber "von" Ihr, ist zur Persönlichkeit hin orientiert, anstatt zur Essenz.
Oder, wie Osho es ausdrückt: "Der Zustand des Ego ist der Zustand völliger Unbewusstheit. Das Ego ist der Krebs der Seele."
Essentielle Verwirklichung lehrt uns zu sehen, wie wir uns von selbst abwenden, und auch, wie wir unsere Essenz erkennen und wertschätzen können.
Spirituelle Therapie lässt dich den Weg finden, deine eigene Liebe und die Liebe der Existenz zu erkennen
Die erste Grundlage für deinen spirituellen Weg: Kläre deine Aspiration, deine tiefste Absicht
Die erste Grundlage für deinen spirituellen Weg: Kläre deine Aspiration, deine tiefste Absicht
Deine Aspiration, deine tiefste Absicht zu klären bedeutet, genau zu wissen, was es ist, dass dein spirituelles Leben beabsichtigt, nicht als ein zukünftiges Ziel, sondern in jedem Moment. In anderen Worten, was wertschätzt du am meisten in deinem Leben- nicht im Sinne moralischer Werte, sondern in dem Sinn, was für dich am allerwichtigsten ist.
Kontempliere diese Frage. Nimm nicht einfach an, dass du weißt, was deine höchste Aspiration ist, oder selbst, was für dich am wichtigsten ist. Suche tief im Inneren, kontempliere, und meditiere darüber, worum es in der spirituellen Suche für dich geht; lass niemand sonst deine Aspiration für dich definieren.
Schau nach innen, bis du herausfindest, mit völliger Klarheit und Ehrlichkeit, was deine tiefste und ehrlichste Absicht ist.
Die Wichtigkeit dieser Grundlage kann nicht überbetont werden, weil sich das Leben entlang dessen entfaltet, was du am meisten wertschätzt. Sehr wenige Menschen haben Wahrheit oder Wirklichkeit als tiefe Werte. Sie denken vielleicht, dass sie Wahrheit wertschätzen, aber ihre Handlungen zeigen das nicht. Im Allgemeinen haben die meisten Menschen miteinander konkurrierende und weit voneinander entfernte Werte, die sich als innere und äußere Konflikte manifestieren. Nur weil du denkst, dass etwas dein tiefster Wert ist, bedeutet das nicht, dass es tatsächlich so ist. Indem du tief kontemplierst und klärst, was du wertschätzt und wohin deine tiefste Absicht geht, wirst du einheitlicher, klar, und gewiss über deine Richtung.
Während sich deine Erkenntnis und spirituelle Reife vertiefen, wirst du bemerken, dass einige Aspekte deiner Aspiration beständig bleiben, während andere sich entwickeln, um das widerzuspiegeln, was für dich auf deiner gegenwärtigen Ebene von Einsicht relevant ist. Indem du über die Themen nachdenkst und klärst, die für deine gegenwärtige Ebene des Verstehens relevant sind, bleibst du auf den neuesten Stand deiner eigenen Entfaltung fokussiert.
Deine Aspiration, deine tiefste Absicht zu klären bedeutet, genau zu wissen, was es ist, dass dein spirituelles Leben beabsichtigt, nicht als ein zukünftiges Ziel, sondern in jedem Moment. In anderen Worten, was wertschätzt du am meisten in deinem Leben- nicht im Sinne moralischer Werte, sondern in dem Sinn, was für dich am allerwichtigsten ist.
Kontempliere diese Frage. Nimm nicht einfach an, dass du weißt, was deine höchste Aspiration ist, oder selbst, was für dich am wichtigsten ist. Suche tief im Inneren, kontempliere, und meditiere darüber, worum es in der spirituellen Suche für dich geht; lass niemand sonst deine Aspiration für dich definieren.
Schau nach innen, bis du herausfindest, mit völliger Klarheit und Ehrlichkeit, was deine tiefste und ehrlichste Absicht ist.
Die Wichtigkeit dieser Grundlage kann nicht überbetont werden, weil sich das Leben entlang dessen entfaltet, was du am meisten wertschätzt. Sehr wenige Menschen haben Wahrheit oder Wirklichkeit als tiefe Werte. Sie denken vielleicht, dass sie Wahrheit wertschätzen, aber ihre Handlungen zeigen das nicht. Im Allgemeinen haben die meisten Menschen miteinander konkurrierende und weit voneinander entfernte Werte, die sich als innere und äußere Konflikte manifestieren. Nur weil du denkst, dass etwas dein tiefster Wert ist, bedeutet das nicht, dass es tatsächlich so ist. Indem du tief kontemplierst und klärst, was du wertschätzt und wohin deine tiefste Absicht geht, wirst du einheitlicher, klar, und gewiss über deine Richtung.
Während sich deine Erkenntnis und spirituelle Reife vertiefen, wirst du bemerken, dass einige Aspekte deiner Aspiration beständig bleiben, während andere sich entwickeln, um das widerzuspiegeln, was für dich auf deiner gegenwärtigen Ebene von Einsicht relevant ist. Indem du über die Themen nachdenkst und klärst, die für deine gegenwärtige Ebene des Verstehens relevant sind, bleibst du auf den neuesten Stand deiner eigenen Entfaltung fokussiert.
die dunkle nacht der seele
Die dunkle Nacht der Seele
F: Hast du jemals die dunkle Nacht der Seele erfahren?
A: Ja, ich habe sie auch erfahren. Es ist ein sehr alter Ausdruck. Er beschreibt das, was man den Zusammenbruch von etwas nennt, was dem Leben einen Sinn gibt- ein Ausbruch eines tiefen Gefühls von Sinnlosigkeit in deinem Leben.
Der innere Zustand kommt in vielen Fällen dem nahe, was man herkömmlicherweise Depression nennt.
Nichts macht mehr Sinn, es gibt keinen Lebenszweck mehr. Manchmal wird es von etwas Äusserem ausgelöst, vielleicht einer Katastrophe auf einer äusseren Ebene. Der Tod eines nahen Menschen könnte es auslösen, ganz besonders ein vorzeitiger Tod, z.B. wenn dein Kind stirbt. Oder du hast alles dafür gegeben, dein Leben aufzubauen und ihm einen Sinn zu geben, -und der Sinn, den du deinem Leben gegeben hast, deine Aktivitäten, deine Erfolge, die Richtung, in die du gehst, das, was du als wichtig betrachtest, all das bricht zusammen.
Es kann passieren, wenn etwas geschieht, dass du nicht mehr wegerklären kannst, irgendein Ereignis, das die Bedeutung, die dein Leben vorher hatte, für nichtig erklärt.
Was dabei wirklich zusammengebrochen ist, ist der ganze Bezugsrahmen für dein Leben, die Bedeutung, die dein Denken ihm gegeben hat. Und das bringt dich an einen dunklen inneren Ort.
Viele Menschen sind dort hineingegangen, und es gibt auch die Möglichkeit, dass du aus dieser Dunkelheit in einen transformierten Bewusstseinszustand herauskommst. Das Leben hat wieder eine Bedeutung, aber es ist nicht mehr eine gedankliche Bedeutung, die du unbedingt erklären kannst. Ziemlich oft geschieht es von diesem Ort aus, dass Menschen aus ihrer bis dahin rein gedanklichen Realitätswahrnehmung erwachen, die zusammengebrochen ist.
Sie erwachen zu etwas Tieferem, das nicht mehr auf Konzepten in deinem Denken beruht. Eine tieferes Gefühl von Sinnhaftigkeit oder Verbundenheit mit einem größeren Leben, das nicht mehr auf Erklärungen oder irgendetwas Gedanklichem beruht. Es ist eine Art von neuer Geburt, eine spirituelle Geburt. Die dunkle Nacht der Seele ist eine Art von Tod, den man darin stirbt. Was stirbt, ist das egoische Selbstgefühl. Und natürlich ist diese Art von Tod schmerzhaft, aber es nichts Wirkliches dabei gestorben- nur eine illusorische Ich - Identität. Wahrscheinlich haben viele Menschen, die dieses durchlebt haben, erkannt, dass sie hindurchgehen mussten, um ein spirituelles Erwachen geschehen zu lassen. Oft ist es Teil eines des Prozesses zu erwachen, der Tod des alten Selbst und die Geburt des wahren Selbst.
Osho nennt dies eine zweite Geburt, eine spirituelle Geburt.
Worum es im Erwachen geht, ist die freiwillige Aufgabe der vom menschlichen Geist erschaffenen Bedeutung, die eine Projektion des „Ich“ ist. In der dunklen Nacht der Seele bricht diese Bedeutung zusammen, und sie ist so schmerzhaft, weil das Ego nicht die Fähigkeit hat, diese tiefere Bedeutung zu erkennen und loszulassen. Daher dauert diese Dunkle Nacht der Seele mehr oder weniger lange, und das Ego möchte oft aufgeben und den Schmerz nicht durchleben, der endlos erscheint.
Du musst an einem Ort gedanklicher Bedeutungslosigkeit ankommen, oder man kann es einen Zustand des Nicht-Wissens nennen, an dem die Dinge die Bedeutung verlieren, die du ihnen gegeben hattest, die nur konditioniert und kulturell waren. Dann erst kannst du auf die Welt schauen, ohne ihr eine nur gedanklich erzeugte Bedeutung zu geben, die alles ausgeklammert hat, was der Verstand als unangenehm oder bedrohlich gesehen hat: Veränderung, Ungewissheit, Vergänglichkeit, Verlust, Tod. Zuerst sieht es vielleicht so aus, als ob du überhaupt nichts mehr verstehst.
Deshalb macht es so viel Angst, wenn es dir geschieht, anstatt dass du es bewusst umarmst und akzeptierst als etwas Wertvolles in deiner Entwicklung.
Es kann die dunkle Nacht der Seele auslösen- im Universum zu sein, ohne es weiterhin zwanghaft zu interpretieren oder zu beurteilen, als eine unschuldige nicht- bewertende Präsenz. Du siehst Ereignisse, Menschen usw. mit einem tiefen Gefühl von Lebendigkeit an. Du spürst die Lebendigkeit durch dein eigenes Gefühl von Lebendigkeit, aber du versuchst nicht mehr, deine Erfahrung in einen gedanklichen Rahmen zu zwängen.
In der Erfahrung der dunklen Nacht der Seele ist die mitfühlende und präsente Begleitung eines Menschen dann hilfreich, wenn du dich dabei in Angst oder Depressionen verlierst, weil du die spirituelle Bedeutung dieser Erfahrung nicht verstehst, und deshalb gegen etwas kämpfst, was ein wesentlicher Teil deiner Bewusstseinsentwicklung ist.
F: Hast du jemals die dunkle Nacht der Seele erfahren?
A: Ja, ich habe sie auch erfahren. Es ist ein sehr alter Ausdruck. Er beschreibt das, was man den Zusammenbruch von etwas nennt, was dem Leben einen Sinn gibt- ein Ausbruch eines tiefen Gefühls von Sinnlosigkeit in deinem Leben.
Der innere Zustand kommt in vielen Fällen dem nahe, was man herkömmlicherweise Depression nennt.
Nichts macht mehr Sinn, es gibt keinen Lebenszweck mehr. Manchmal wird es von etwas Äusserem ausgelöst, vielleicht einer Katastrophe auf einer äusseren Ebene. Der Tod eines nahen Menschen könnte es auslösen, ganz besonders ein vorzeitiger Tod, z.B. wenn dein Kind stirbt. Oder du hast alles dafür gegeben, dein Leben aufzubauen und ihm einen Sinn zu geben, -und der Sinn, den du deinem Leben gegeben hast, deine Aktivitäten, deine Erfolge, die Richtung, in die du gehst, das, was du als wichtig betrachtest, all das bricht zusammen.
Es kann passieren, wenn etwas geschieht, dass du nicht mehr wegerklären kannst, irgendein Ereignis, das die Bedeutung, die dein Leben vorher hatte, für nichtig erklärt.
Was dabei wirklich zusammengebrochen ist, ist der ganze Bezugsrahmen für dein Leben, die Bedeutung, die dein Denken ihm gegeben hat. Und das bringt dich an einen dunklen inneren Ort.
Viele Menschen sind dort hineingegangen, und es gibt auch die Möglichkeit, dass du aus dieser Dunkelheit in einen transformierten Bewusstseinszustand herauskommst. Das Leben hat wieder eine Bedeutung, aber es ist nicht mehr eine gedankliche Bedeutung, die du unbedingt erklären kannst. Ziemlich oft geschieht es von diesem Ort aus, dass Menschen aus ihrer bis dahin rein gedanklichen Realitätswahrnehmung erwachen, die zusammengebrochen ist.
Sie erwachen zu etwas Tieferem, das nicht mehr auf Konzepten in deinem Denken beruht. Eine tieferes Gefühl von Sinnhaftigkeit oder Verbundenheit mit einem größeren Leben, das nicht mehr auf Erklärungen oder irgendetwas Gedanklichem beruht. Es ist eine Art von neuer Geburt, eine spirituelle Geburt. Die dunkle Nacht der Seele ist eine Art von Tod, den man darin stirbt. Was stirbt, ist das egoische Selbstgefühl. Und natürlich ist diese Art von Tod schmerzhaft, aber es nichts Wirkliches dabei gestorben- nur eine illusorische Ich - Identität. Wahrscheinlich haben viele Menschen, die dieses durchlebt haben, erkannt, dass sie hindurchgehen mussten, um ein spirituelles Erwachen geschehen zu lassen. Oft ist es Teil eines des Prozesses zu erwachen, der Tod des alten Selbst und die Geburt des wahren Selbst.
Osho nennt dies eine zweite Geburt, eine spirituelle Geburt.
Worum es im Erwachen geht, ist die freiwillige Aufgabe der vom menschlichen Geist erschaffenen Bedeutung, die eine Projektion des „Ich“ ist. In der dunklen Nacht der Seele bricht diese Bedeutung zusammen, und sie ist so schmerzhaft, weil das Ego nicht die Fähigkeit hat, diese tiefere Bedeutung zu erkennen und loszulassen. Daher dauert diese Dunkle Nacht der Seele mehr oder weniger lange, und das Ego möchte oft aufgeben und den Schmerz nicht durchleben, der endlos erscheint.
Du musst an einem Ort gedanklicher Bedeutungslosigkeit ankommen, oder man kann es einen Zustand des Nicht-Wissens nennen, an dem die Dinge die Bedeutung verlieren, die du ihnen gegeben hattest, die nur konditioniert und kulturell waren. Dann erst kannst du auf die Welt schauen, ohne ihr eine nur gedanklich erzeugte Bedeutung zu geben, die alles ausgeklammert hat, was der Verstand als unangenehm oder bedrohlich gesehen hat: Veränderung, Ungewissheit, Vergänglichkeit, Verlust, Tod. Zuerst sieht es vielleicht so aus, als ob du überhaupt nichts mehr verstehst.
Deshalb macht es so viel Angst, wenn es dir geschieht, anstatt dass du es bewusst umarmst und akzeptierst als etwas Wertvolles in deiner Entwicklung.
Es kann die dunkle Nacht der Seele auslösen- im Universum zu sein, ohne es weiterhin zwanghaft zu interpretieren oder zu beurteilen, als eine unschuldige nicht- bewertende Präsenz. Du siehst Ereignisse, Menschen usw. mit einem tiefen Gefühl von Lebendigkeit an. Du spürst die Lebendigkeit durch dein eigenes Gefühl von Lebendigkeit, aber du versuchst nicht mehr, deine Erfahrung in einen gedanklichen Rahmen zu zwängen.
In der Erfahrung der dunklen Nacht der Seele ist die mitfühlende und präsente Begleitung eines Menschen dann hilfreich, wenn du dich dabei in Angst oder Depressionen verlierst, weil du die spirituelle Bedeutung dieser Erfahrung nicht verstehst, und deshalb gegen etwas kämpfst, was ein wesentlicher Teil deiner Bewusstseinsentwicklung ist.
Warum fühle ich mich oft so unglücklich? Kannst du mich nicht davon befreien?
Warum fühle ich mich oft so unglücklich? Kannst du mich nicht davon befreien?
Die Antwort darauf ist bereits in deiner Frage enthalten. Du willst keine Verantwortung für dich selbst übernehmen, jemand anderer soll das tun. Und das ist der einzige Grund für dein Unglück.
Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich von deinem Unglück zu befreien. Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich glücklich zu machen. Doch wenn dir bewusst wird, dass du selbst dafür verantwortlich bist, ob du glücklich oder unglücklich bist, dass niemand anderer etwas dazu tun kann ... Dein Unglück wird von dir selbst verursacht; dein Glück ebenfalls.
Doch das ist schwer zu akzeptieren - mein Unglück ist von mir selbst verursacht?
Jeder hat das Gefühl, dass die anderen für sein Unglück verantwortlich sind. Der Mann denkt, seine Frau sei für sein Unglück verantwortlich, die Frau denkt, ihr Mann sei für ihr Unglück verantwortlich, die Kinder denken, die Eltern seien für ihr Unglück verantwortlich, und die Eltern denken, die Kinder seien für ihr Unglück verantwortlich. Es ist so komplex geworden.
Doch euch ist nicht bewusst, dass ihr eure Freiheit verliert, wenn ihr andere für euer Unglück verantwortlich macht, wenn ihr die Verantwortung auf andere abwälzt. Verantwortung und Freiheit sind zwei Seiten ein und derselben Münze. Und weil ihr denkt, andere seien für euer Unglück verantwortlich, gibt es Scharlatane, sogenannte Erlöser, Botschafter Gottes, Propheten, die zu euch sagen: “Ihr müsst überhaupt nichts tun, ihr müsst nur mir nachfolgen. Glaubt an mich, und ich werde euch retten. Ich bin euer Hirte, und ihr seid meine Schafe.”
Es ist seltsam, dass kein einziger Mensch sich gegen Leute wie Jesus Christus erhoben und gesagt hat: “Es ist absolut beleidigend, zu sagen, du bist der Hirte und wir sind die Schafe, du bist der Erlöser und wir sind abhängig von deinem Mitgefühl; dass unsere ganze Religion nur darin bestehen soll, an dich zu glauben.”
Doch weil wir die Verantwortung für unser Unglück immer schon auf andere abgewälzt haben, haben wir im Gegenzug akzeptiert, dass auch unser Glück von anderen abhängig ist.
Wenn das Unglück von anderen kommt, dann muss natürlich auch das Glück von anderen kommen. Aber wozu bist du dann eigentlich da? Du bist weder verantwortlich für dein Unglück noch für dein Glück - was ist dann deine Aufgabe? Was ist deine Bestimmung? Einfach nur ein Objekt für andere zu sein, die dich unglücklich machen oder die dir helfen und dich retten und dich glücklich machen? Bist du nur eine Marionette, deren Stricke in den Händen anderer liegen?
Damit missachtest du deine Menschlichkeit; du missachtest dich selbst.
Du liebst dein eigenes Selbst nicht, du liebst deine Freiheit nicht.
Wenn du dein Leben achtest, wirst du alle Erlöser zurückweisen. Du wirst zu ihnen sagen: “Verschwindet! Erlöst euch selbst, das ist genug. Es ist mein Leben, und ich selbst muss es leben. Wenn ich etwas falsch mache, werde ich selbst darunter leiden; und ich werde die Konsequenzen meiner falschen Handlungen tragen, ohne mich zu beklagen.”
Vielleicht ist das die Art und Weise, wie man lernt - indem man fällt und wieder aufsteht, indem man in die Irre geht und wieder zurückkommt. Man begeht einen Fehler, doch jeder Fehler macht einen klüger; man wird denselben Fehler kein zweites Mal machen. Wenn man denselben Fehler erneut macht, bedeutet das, dass man nichts gelernt hat. Dann setzt man seine Intelligenz nicht ein, sondern verhält sich wie ein Roboter.
Meine ganze Anstrengung geht dahin, jedem Menschen die Selbstachtung zurückzugeben, die ihm zusteht
und die er an andere abgegeben hat.
Eure Sklaverei erschafft ihr euch selbst, und eure Freiheit müsst ihr selbst erklären. Du fragst mich: »Warum bin ich unglücklich?« Du bist unglücklich, weil du die Verantwortung dafür noch nicht übernommen hast. Beobachte einfach einmal, was dein Unglück ist, finde seine Ursache heraus - und du wirst die Ursache dafür in dir selbst finden. Entferne die Ursache, und dein Unglück wird verschwinden. Doch die Menschen wollen nicht die Ursache entfernen, sie wollen einfach nur das Unglück loswerden. Das ist unmöglich, das ist vollkommen unwissenschaftlich.
Übernehmt die Verantwortung für euer Unglück, und ihr werdet feststellen, dass in euch auch die Ursachen für Glückseligkeit, Freiheit, Freude, Erleuchtung, Unsterblichkeit liegen. Es braucht keinen Erlöser. Und es hat niemals einen Erlöser gegeben; alle Erlöser sind nur Pseudoerlöser. Sie wurden verehrt, weil ihr euch immer jemanden gewünscht habt, der euch rettet. Sie sind aufgetaucht, weil es immer eine Nachfrage danach gab, und wo ein Bedarf ist, gibt es auch ein Angebot.
Doch wenn du dich von anderen abhängig machst, verlierst du deine Seele. Du vergisst, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so universell ist wie das aller anderen auch, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so groß ist wie das von Gautama Buddha - du bist dir dessen nur nicht bewusst, du hast noch nicht danach gesucht. Und du hast nicht danach gesucht, weil du nach anderen suchst - nach jemand anderem, der dich retten soll, nach jemand anderem, der dir helfen soll. Du bettelst, ohne zu erkennen, dass das ganze Königreich dir gehört.
Das muss man als eines der grundlegendsten Prinzipien verstehen - den Zusammenhang von Selbstachtung, Freiheit und Verantwortung.
Osho: Book of Wisdom
Die Antwort darauf ist bereits in deiner Frage enthalten. Du willst keine Verantwortung für dich selbst übernehmen, jemand anderer soll das tun. Und das ist der einzige Grund für dein Unglück.
Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich von deinem Unglück zu befreien. Es gibt keine Möglichkeit für jemand anderen, dich glücklich zu machen. Doch wenn dir bewusst wird, dass du selbst dafür verantwortlich bist, ob du glücklich oder unglücklich bist, dass niemand anderer etwas dazu tun kann ... Dein Unglück wird von dir selbst verursacht; dein Glück ebenfalls.
Doch das ist schwer zu akzeptieren - mein Unglück ist von mir selbst verursacht?
Jeder hat das Gefühl, dass die anderen für sein Unglück verantwortlich sind. Der Mann denkt, seine Frau sei für sein Unglück verantwortlich, die Frau denkt, ihr Mann sei für ihr Unglück verantwortlich, die Kinder denken, die Eltern seien für ihr Unglück verantwortlich, und die Eltern denken, die Kinder seien für ihr Unglück verantwortlich. Es ist so komplex geworden.
Doch euch ist nicht bewusst, dass ihr eure Freiheit verliert, wenn ihr andere für euer Unglück verantwortlich macht, wenn ihr die Verantwortung auf andere abwälzt. Verantwortung und Freiheit sind zwei Seiten ein und derselben Münze. Und weil ihr denkt, andere seien für euer Unglück verantwortlich, gibt es Scharlatane, sogenannte Erlöser, Botschafter Gottes, Propheten, die zu euch sagen: “Ihr müsst überhaupt nichts tun, ihr müsst nur mir nachfolgen. Glaubt an mich, und ich werde euch retten. Ich bin euer Hirte, und ihr seid meine Schafe.”
Es ist seltsam, dass kein einziger Mensch sich gegen Leute wie Jesus Christus erhoben und gesagt hat: “Es ist absolut beleidigend, zu sagen, du bist der Hirte und wir sind die Schafe, du bist der Erlöser und wir sind abhängig von deinem Mitgefühl; dass unsere ganze Religion nur darin bestehen soll, an dich zu glauben.”
Doch weil wir die Verantwortung für unser Unglück immer schon auf andere abgewälzt haben, haben wir im Gegenzug akzeptiert, dass auch unser Glück von anderen abhängig ist.
Wenn das Unglück von anderen kommt, dann muss natürlich auch das Glück von anderen kommen. Aber wozu bist du dann eigentlich da? Du bist weder verantwortlich für dein Unglück noch für dein Glück - was ist dann deine Aufgabe? Was ist deine Bestimmung? Einfach nur ein Objekt für andere zu sein, die dich unglücklich machen oder die dir helfen und dich retten und dich glücklich machen? Bist du nur eine Marionette, deren Stricke in den Händen anderer liegen?
Damit missachtest du deine Menschlichkeit; du missachtest dich selbst.
Du liebst dein eigenes Selbst nicht, du liebst deine Freiheit nicht.
Wenn du dein Leben achtest, wirst du alle Erlöser zurückweisen. Du wirst zu ihnen sagen: “Verschwindet! Erlöst euch selbst, das ist genug. Es ist mein Leben, und ich selbst muss es leben. Wenn ich etwas falsch mache, werde ich selbst darunter leiden; und ich werde die Konsequenzen meiner falschen Handlungen tragen, ohne mich zu beklagen.”
Vielleicht ist das die Art und Weise, wie man lernt - indem man fällt und wieder aufsteht, indem man in die Irre geht und wieder zurückkommt. Man begeht einen Fehler, doch jeder Fehler macht einen klüger; man wird denselben Fehler kein zweites Mal machen. Wenn man denselben Fehler erneut macht, bedeutet das, dass man nichts gelernt hat. Dann setzt man seine Intelligenz nicht ein, sondern verhält sich wie ein Roboter.
Meine ganze Anstrengung geht dahin, jedem Menschen die Selbstachtung zurückzugeben, die ihm zusteht
und die er an andere abgegeben hat.
Eure Sklaverei erschafft ihr euch selbst, und eure Freiheit müsst ihr selbst erklären. Du fragst mich: »Warum bin ich unglücklich?« Du bist unglücklich, weil du die Verantwortung dafür noch nicht übernommen hast. Beobachte einfach einmal, was dein Unglück ist, finde seine Ursache heraus - und du wirst die Ursache dafür in dir selbst finden. Entferne die Ursache, und dein Unglück wird verschwinden. Doch die Menschen wollen nicht die Ursache entfernen, sie wollen einfach nur das Unglück loswerden. Das ist unmöglich, das ist vollkommen unwissenschaftlich.
Übernehmt die Verantwortung für euer Unglück, und ihr werdet feststellen, dass in euch auch die Ursachen für Glückseligkeit, Freiheit, Freude, Erleuchtung, Unsterblichkeit liegen. Es braucht keinen Erlöser. Und es hat niemals einen Erlöser gegeben; alle Erlöser sind nur Pseudoerlöser. Sie wurden verehrt, weil ihr euch immer jemanden gewünscht habt, der euch rettet. Sie sind aufgetaucht, weil es immer eine Nachfrage danach gab, und wo ein Bedarf ist, gibt es auch ein Angebot.
Doch wenn du dich von anderen abhängig machst, verlierst du deine Seele. Du vergisst, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so universell ist wie das aller anderen auch, dass du ein Bewusstsein besitzt, das so groß ist wie das von Gautama Buddha - du bist dir dessen nur nicht bewusst, du hast noch nicht danach gesucht. Und du hast nicht danach gesucht, weil du nach anderen suchst - nach jemand anderem, der dich retten soll, nach jemand anderem, der dir helfen soll. Du bettelst, ohne zu erkennen, dass das ganze Königreich dir gehört.
Das muss man als eines der grundlegendsten Prinzipien verstehen - den Zusammenhang von Selbstachtung, Freiheit und Verantwortung.
Osho: Book of Wisdom
heilung unserer wunden
Heilung unserer Wunden
Wenn du das hervorbringst, was in dir ist,
wird das, was du hervorbringst, dich bewahren.
Wenn du das, was in dir ist, nicht hervorbringst,
wird das, was du nicht hervorbringst, dich zerstören.
Jesus, Thomas-Evangelium
Unsere Wunden, wenn sie ignoriert werden, verneint, unterdrückt, vernachlässigt oder weggedrückt, beginnen zu eitern, und werden uns schliesslich vergiften.
Die selben Wunden- körperlich, seelisch- , beginnen, natürlicherweise zu heilen, ohne Anstrengung, wenn wir ihnen liebevolle Aufmerksamkeit geben, ihnen absolute Erlaubnis geben, in der unendlichen Landschaft des gegenwärtigen Moments zu existieren, wenn sie bedingungslos vom liebevollen Licht des Bewusstseins erhellt werden, das wir sind.
Versteh es nicht falsch - 'Heilung' ist weder das Instandsetzen von etwas, das zerbrochen war, noch das 'Gutmachen' von etwas 'Schlechtem', oder die Umwandlung von Dunkelheit in Licht, es ist viel tiefer als das. Es ist das Verstehen, dass auf der ursprünglichen Ebene nichts zerbrochen ist, nichts ist in Dunkelheit, und nichts ist gegen Dunkelheit, und selbst unsere Wunden sind intelligente Einladungen, anzuhalten und und an unsere tiefere ursprüngliche Natur zu erinnern- immer gegenwärtig, unsterblich, ungeboren, und ewig ganz.
Im Licht des Bewusstseins sind unsere Wunden nicht wirklich unsere Wunden, sie sind unsere größten spirituellen Lehrer, und heilen uns von all den übernommenen Ideen von Krankheit und Gesundheit, Ignoranz und Erwachen, Sünde und Erlösung.
Wenn du das hervorbringst, was in dir ist,
wird das, was du hervorbringst, dich bewahren.
Wenn du das, was in dir ist, nicht hervorbringst,
wird das, was du nicht hervorbringst, dich zerstören.
Jesus, Thomas-Evangelium
Unsere Wunden, wenn sie ignoriert werden, verneint, unterdrückt, vernachlässigt oder weggedrückt, beginnen zu eitern, und werden uns schliesslich vergiften.
Die selben Wunden- körperlich, seelisch- , beginnen, natürlicherweise zu heilen, ohne Anstrengung, wenn wir ihnen liebevolle Aufmerksamkeit geben, ihnen absolute Erlaubnis geben, in der unendlichen Landschaft des gegenwärtigen Moments zu existieren, wenn sie bedingungslos vom liebevollen Licht des Bewusstseins erhellt werden, das wir sind.
Versteh es nicht falsch - 'Heilung' ist weder das Instandsetzen von etwas, das zerbrochen war, noch das 'Gutmachen' von etwas 'Schlechtem', oder die Umwandlung von Dunkelheit in Licht, es ist viel tiefer als das. Es ist das Verstehen, dass auf der ursprünglichen Ebene nichts zerbrochen ist, nichts ist in Dunkelheit, und nichts ist gegen Dunkelheit, und selbst unsere Wunden sind intelligente Einladungen, anzuhalten und und an unsere tiefere ursprüngliche Natur zu erinnern- immer gegenwärtig, unsterblich, ungeboren, und ewig ganz.
Im Licht des Bewusstseins sind unsere Wunden nicht wirklich unsere Wunden, sie sind unsere größten spirituellen Lehrer, und heilen uns von all den übernommenen Ideen von Krankheit und Gesundheit, Ignoranz und Erwachen, Sünde und Erlösung.
der Wirkliche Lehrer
Der wirkliche Lehrer
Wirkliche Lehrer werfen uns aus unserer Bequemlichkeitszone heraus.
Der Lehrer ist ein Hinweisschild auf unsere Heimat, unsere wahre Natur einer zeitlosen Präsenz. Wenn wir offen sind und auf die Wahrheit zugehen, hat das Leben wundervolle Wege, uns eine endlose Reihe von Lehrern zu präsentieren. Tatsächlich kann jeder Moment ein wunderbarer Lehrer sein, aber bestimmte Menschen und Situationen sind besonders machtvolle Lehrer, den sie teilen entweder Ihre Liebe und Weisheit mit uns, oder sie frustrieren und enttäuschen uns, und zwingen uns damit, unseren scheinbaren Boden von Kontrolle loszulassen, und Zuflucht in dem zu suchen, was nicht frustriert und enttäuscht werden kann. Dann gibt es diejenigen, die ganz bewusst als Lehrer agieren, die in Präsenz leben und deren Worte aus dieser Präsenz aufsteigen und das Potenzial haben, eine Erkenntnis in denjenigen hervorzurufen, die wirklich zuhören.
In unserer Zeit ist die Weisheit großer Lehrer und Mystiker völlig in Büchern und online verfügbar, und wir können in ihre Worte eintauchen, ohne jemals den Komfort unseres Zuhause verlassen zu müssen.
Warum also einen lebenden Lehrer aufsuchen?
Genau aus dem Grund, dass solch ein Lehrer unbequem ist, und aufstört, und uns auf eine Weise konfrontiert, wie es eine Seite in einem Buch nicht tun kann. Der lebende Lehrer kann uns sanft (oder auch nicht so sanft) auf die Plätze hinweisen, an denen wir steckengeblieben sind, auf unsere Gewohnheitsmuster, unseren Widerstand dagegen, unsere Überzeugungen und Geschichten zu hinterfragen. Auch ich erkannte so meinen Lehrer.
Aber mit so vielen Lehrern in dieser Welt, aus denen du wählen kannst, wie kannst du unterscheiden, welcher aufrichtig ist, und welcher für dich richtig ist?
Zuerst einmal, der wirkliche Lehrer sagt das, was du tief in dir schon als wahr erkannt hast. Die Lehren klingen in dir so an, als ob sie tief aus dem Inneren kommen und das ausdrücken, wozu du noch nicht in der Lage, aber schon nahe dran warst, es auszudrücken. Der wirkliche Lehrer nimmt deine Projektionen nicht an, etwas Besonderes und eine Authorität zu sein, und diese Projektionen zu seinem eigenen Vorteil zu manipulieren; im Gegenteil gibt er dir deine Projektionen zurück, weil er dich auf dieser endlosen Reise des Erwachens und der Verkörperung der Wahrheit als völlig gleichwertig ansieht, als jemand, der die gleiche innere Weisheit und Mitgefühl besitzt, aber es noch nicht so völlig erkannt hat. Der Lehrer ist ein gewöhnliches menschliches Wesen, mit den üblichen menschlichen Vorlieben, (und er tut nicht so, als wäre es anders), aber er ist jemand, der bemerkenswert glücklich ist, friedlich und liebevoll, ganz gleich was geschieht, denn er ist nicht an Rollen oder Identitäten gebunden, noch nicht einmal an spirituelle.
Indem er frei von der Rolle des Lehrers ist, befreit dich der wirkliche Lehrer aus der Rolle des Schülers und lädt dich dazu ein, zu erkennen, dass das Erwachen in jedem Moment eine lebendige Möglichkeit ist.
Wirkliche Lehrer werfen uns aus unserer Bequemlichkeitszone heraus.
Der Lehrer ist ein Hinweisschild auf unsere Heimat, unsere wahre Natur einer zeitlosen Präsenz. Wenn wir offen sind und auf die Wahrheit zugehen, hat das Leben wundervolle Wege, uns eine endlose Reihe von Lehrern zu präsentieren. Tatsächlich kann jeder Moment ein wunderbarer Lehrer sein, aber bestimmte Menschen und Situationen sind besonders machtvolle Lehrer, den sie teilen entweder Ihre Liebe und Weisheit mit uns, oder sie frustrieren und enttäuschen uns, und zwingen uns damit, unseren scheinbaren Boden von Kontrolle loszulassen, und Zuflucht in dem zu suchen, was nicht frustriert und enttäuscht werden kann. Dann gibt es diejenigen, die ganz bewusst als Lehrer agieren, die in Präsenz leben und deren Worte aus dieser Präsenz aufsteigen und das Potenzial haben, eine Erkenntnis in denjenigen hervorzurufen, die wirklich zuhören.
In unserer Zeit ist die Weisheit großer Lehrer und Mystiker völlig in Büchern und online verfügbar, und wir können in ihre Worte eintauchen, ohne jemals den Komfort unseres Zuhause verlassen zu müssen.
Warum also einen lebenden Lehrer aufsuchen?
Genau aus dem Grund, dass solch ein Lehrer unbequem ist, und aufstört, und uns auf eine Weise konfrontiert, wie es eine Seite in einem Buch nicht tun kann. Der lebende Lehrer kann uns sanft (oder auch nicht so sanft) auf die Plätze hinweisen, an denen wir steckengeblieben sind, auf unsere Gewohnheitsmuster, unseren Widerstand dagegen, unsere Überzeugungen und Geschichten zu hinterfragen. Auch ich erkannte so meinen Lehrer.
Aber mit so vielen Lehrern in dieser Welt, aus denen du wählen kannst, wie kannst du unterscheiden, welcher aufrichtig ist, und welcher für dich richtig ist?
Zuerst einmal, der wirkliche Lehrer sagt das, was du tief in dir schon als wahr erkannt hast. Die Lehren klingen in dir so an, als ob sie tief aus dem Inneren kommen und das ausdrücken, wozu du noch nicht in der Lage, aber schon nahe dran warst, es auszudrücken. Der wirkliche Lehrer nimmt deine Projektionen nicht an, etwas Besonderes und eine Authorität zu sein, und diese Projektionen zu seinem eigenen Vorteil zu manipulieren; im Gegenteil gibt er dir deine Projektionen zurück, weil er dich auf dieser endlosen Reise des Erwachens und der Verkörperung der Wahrheit als völlig gleichwertig ansieht, als jemand, der die gleiche innere Weisheit und Mitgefühl besitzt, aber es noch nicht so völlig erkannt hat. Der Lehrer ist ein gewöhnliches menschliches Wesen, mit den üblichen menschlichen Vorlieben, (und er tut nicht so, als wäre es anders), aber er ist jemand, der bemerkenswert glücklich ist, friedlich und liebevoll, ganz gleich was geschieht, denn er ist nicht an Rollen oder Identitäten gebunden, noch nicht einmal an spirituelle.
Indem er frei von der Rolle des Lehrers ist, befreit dich der wirkliche Lehrer aus der Rolle des Schülers und lädt dich dazu ein, zu erkennen, dass das Erwachen in jedem Moment eine lebendige Möglichkeit ist.
depressionen
Depression
Viele Menschen in dieser Zeit fühlen sich depressiv und sehr verletzlich in ihren physischen Körpern. Die langjährige Unterdrückung unserer wahren Essenzen und die Kluft zwischen unserer seelischen Sehnsucht und der Art und Weise, wie wir unseren Alltag leben, spielt sich in einem Zustand der Depression ab.
Für mich sind Depressionen keine Geisteskrankheit, es ist eher eine "tiefe Ruhe", eine Erschöpfung im Körper, in die wir eintreten, wenn wir unsere Lebenskraft durch das Gewicht des falschen Selbst, der Maske und der Trennung von der Seele, in der "geistgemachten" Geschichte von "ich", niedergedrückt und vergessen haben, wer wir sind.
Der Zustand der Depression ruft unsere Wahrheit und die Stimme unserer Seele hervor. Es ist unsere tiefe Sehnsucht nach unserer wahren Essenz, die uns dazu bringt, zuzuhören und unsere innere Einsamkeit, unsere gebrochenen Herzen, unsere tiefe Scham, unsere Angst vor dem Unbekannten, unsere Traumata und unsere Wut zu sehen und aufzuhören, uns zu verstellen, aufzuhören zu leugnen und aufzuhören, uns zu unterdrücken. Es ist unsere tiefe Sehnsucht und unser heiliger Wunsch, der unseren Mut und unsere Entschlossenheit hervorbringt, den ersten Schritt zu tun, die Opfersein-Vorstellung loszulassen, die wir als Bewältigungsstrategie für den Schmerz und das Leiden geschaffen haben.
Depression ist eine Stimme deiner Seele, die dich jetzt dazu aufruft, zuzuhören und zu verstehen, nicht, sie weg zu analysieren oder mit Medikamenten zu betäuben.
Es gibt keine Scham in deiner Erschöpfung. Es gibt keine Scham in deinem Trauma. Es gibt keine Scham in deiner Wut. Wir alle sind erschöpft. Wir alle tragen Scham in uns. Wir alle waren wütend.
Heute, mein/e Geliebte/r - heute ist es Zeit, langsamer zu werden und zuzuhören. Höre auf die Stimme deiner Seele. Erlauben dir, dich auszuruhen. Erlaube dir zu weinen, zu fühlen und zu atmen.
Heute ist der Tag, um den Geist zur Ruhe zu bringen. Heute bist du bereit, einen weiteren Schritt zu machen.
Heute ist der Tag, an dem du aus deiner "alten" Geschichte aussteigen und beginnen kannst, eine neue Geschichte zu erzählen.
Heute ist der Tag, Geliebte/r, der Tag, um deine Depression zu ehren. Um die Heiligkeit als den Samen des neuen Lebens zu sehen, wie es wirklich ist. Um auf deine innere Stimme zu hören.
Heute, Geliebte/r - heute ist der Tag, aus deiner tiefen Ruhe aufzuwachen.
Viele Menschen in dieser Zeit fühlen sich depressiv und sehr verletzlich in ihren physischen Körpern. Die langjährige Unterdrückung unserer wahren Essenzen und die Kluft zwischen unserer seelischen Sehnsucht und der Art und Weise, wie wir unseren Alltag leben, spielt sich in einem Zustand der Depression ab.
Für mich sind Depressionen keine Geisteskrankheit, es ist eher eine "tiefe Ruhe", eine Erschöpfung im Körper, in die wir eintreten, wenn wir unsere Lebenskraft durch das Gewicht des falschen Selbst, der Maske und der Trennung von der Seele, in der "geistgemachten" Geschichte von "ich", niedergedrückt und vergessen haben, wer wir sind.
Der Zustand der Depression ruft unsere Wahrheit und die Stimme unserer Seele hervor. Es ist unsere tiefe Sehnsucht nach unserer wahren Essenz, die uns dazu bringt, zuzuhören und unsere innere Einsamkeit, unsere gebrochenen Herzen, unsere tiefe Scham, unsere Angst vor dem Unbekannten, unsere Traumata und unsere Wut zu sehen und aufzuhören, uns zu verstellen, aufzuhören zu leugnen und aufzuhören, uns zu unterdrücken. Es ist unsere tiefe Sehnsucht und unser heiliger Wunsch, der unseren Mut und unsere Entschlossenheit hervorbringt, den ersten Schritt zu tun, die Opfersein-Vorstellung loszulassen, die wir als Bewältigungsstrategie für den Schmerz und das Leiden geschaffen haben.
Depression ist eine Stimme deiner Seele, die dich jetzt dazu aufruft, zuzuhören und zu verstehen, nicht, sie weg zu analysieren oder mit Medikamenten zu betäuben.
Es gibt keine Scham in deiner Erschöpfung. Es gibt keine Scham in deinem Trauma. Es gibt keine Scham in deiner Wut. Wir alle sind erschöpft. Wir alle tragen Scham in uns. Wir alle waren wütend.
Heute, mein/e Geliebte/r - heute ist es Zeit, langsamer zu werden und zuzuhören. Höre auf die Stimme deiner Seele. Erlauben dir, dich auszuruhen. Erlaube dir zu weinen, zu fühlen und zu atmen.
Heute ist der Tag, um den Geist zur Ruhe zu bringen. Heute bist du bereit, einen weiteren Schritt zu machen.
Heute ist der Tag, an dem du aus deiner "alten" Geschichte aussteigen und beginnen kannst, eine neue Geschichte zu erzählen.
Heute ist der Tag, Geliebte/r, der Tag, um deine Depression zu ehren. Um die Heiligkeit als den Samen des neuen Lebens zu sehen, wie es wirklich ist. Um auf deine innere Stimme zu hören.
Heute, Geliebte/r - heute ist der Tag, aus deiner tiefen Ruhe aufzuwachen.
spirituelle atemerfahrungen
Spirituelle Atemerfahrungen
Ein Erfahrungsbericht/ Veetman
Für mich am deutlichsten vollzieht sich meist eine Veränderung der Atmung. Der Atem ist einerseits eine natürliche, tagtägliche und körperliche Erfahrung, andererseits aber auch die Verbindung zum transzendenten Bereich unseres Seins. Allein wenn wir uns der Erfahrung des Atmens ganz hingeben, können wir etwas Tiefes und Umfassendes erleben, das uns bewegt.
Wenn ich beginne, etwas wahrzunehmen das in mir die Ahnung eines Einblicks in bisher Fremdes entstehen lässt, wird meine Atmung meist schneller, vielleicht begleitet von dem Gefühl der Erregung oder Anstrengung. Ich erlebe, dass ich an einer Schwelle von Erkennen stehe, einer deutlichen Erweiterung dessen, was ich bisher kannte bzw. wusste. Es ist, als müsste sich durch die Aufnahme von mehr Sauerstoff zuerst mein Körper weiten, meine Zellen, meine Blutgefäße, damit die neue Erkenntnis in mir Raum findet. An diesem Punkt spüre ich manchmal auch ein Gefühl der Enge. Ich sehe sie als Angst vor der neuen Einsicht oder Erfahrung, Angst, eine alte Überzeugung loszulassen oder über eine Grenze aus der Vergangenheit hinauszugehen. Indem ich die spontan raschere und tiefere Atmung zulasse, kann ich sicher sein, dass dieser Prozess voranschreitet. Ich vergleiche es mit meiner Erfahrung bei der Geburt: Der Körper scheint zu wissen, was zu tun ist, wie viele und wir kräftige Kontraktionen notwendig sind, um das Kind ans Licht zu bringen- wir können diesen Prozess unterstützen, indem wir uns dem Geschehen hingeben und tief atmen. Wenn wir, vielleicht aus Angst vor Schmerzen oder überwältigt von der starken Kraft, die am Werk ist, unseren Atem anhalten, verzögert sich der Verlauf der Geburt und wird schmerzhafter. Wenn wir uns also der vielleicht ungewohnten Erfahrung überlassen und hingeben, dann wird das auch in unserem Atemmuster deutlich. Es wird tiefer und regelmäßiger, sobald wir uns getrauen, weiter nach Innen zu schauen. Oft tut sich dann ein Raum von überraschender Weite in unserem Inneren auf. Wir erleben, dass wir uns darin ungehindert bewegen können, und das lässt uns körperlich aufatmen. In diesem Moment fühle ich mich heil und ganz.
Die Universalität des Atems
Über den Atem verbinden wir uns als Menschen, als Lebewesen, als Bewohner dieser Erde. Wenn wir auf der Strasse gehen, oder im Wald- wir atmen Luft ein, die wahrscheinlich irgendwo in der Welt von einem anderen Menschen ausgeatmet wurde, und die Luft, die wir ausatmen, wird ein irgendeinen Teil der Erde verweht und dort von jemandem eingeatmet, uns so weiter, vom Anbeginn des Lebens bis in alle vorstellbare Zukunft. Die Atemluft ist uns allen gemeinsam, in ihrem Medium bewegen wir uns, über sie tauschen wir uns beständig aus und sind über sie bewusst oder unbewusst miteinander und dem Ganzen verbunden. Die Atemluft gestalten wir mit, und sie gestaltet uns. Wir sind die Luft, die wir atmen.
Der Atem verbindet uns mit einem Medium der Kommunikation, mit einem Geflecht des universellen Austausches, in dem wir uns permanent befinden, ob wir es wollen oder nicht. Der Atem ist ein Medium der Gleichheit der Menschen, weil er allen in gleicher Weise die Luft dieser Erde zur Verfügung stellt. Atem macht uns bewusst, dass die Qualität der Atemluft ein Grundfaktor der Lebensqualität ist. Der Mensch ist der Raum des Atems, und er kann sich der Kraft, die in jedem Atemzug wirkt, bewusst werden, so dass sie Hilfe und Bewusstheit bringt, als Quelle von Kraft, fließender Lebens- Energie und -Freude.
Atem macht uns bewusst, dass wir hinter allen Rollen, Persönlichkeitsanteilen, Verhaltensmustern, die wir an uns selbst und anderen wahrnehmen können, etwas Ganzes sind, ohne das jedes Teil seine Bedeutung verlieren würde. Das Wiedererkennen dieser inneren unzerstörbaren Einheit ist eine Absicht aller spirituellen Wege und Schulen. Erst der Atem gibt unseren fortlaufenden Atemzügen den Zusammenhang mit dem Ganzen unseres Lebens. Erst der Atem schlägt eine Brücke von einfachen Körpervorgängen zur ganzheitlichen bewussten Erkenntnis dessen, wer oder was wir wirklich sind.
Ein Erfahrungsbericht/ Veetman
Für mich am deutlichsten vollzieht sich meist eine Veränderung der Atmung. Der Atem ist einerseits eine natürliche, tagtägliche und körperliche Erfahrung, andererseits aber auch die Verbindung zum transzendenten Bereich unseres Seins. Allein wenn wir uns der Erfahrung des Atmens ganz hingeben, können wir etwas Tiefes und Umfassendes erleben, das uns bewegt.
Wenn ich beginne, etwas wahrzunehmen das in mir die Ahnung eines Einblicks in bisher Fremdes entstehen lässt, wird meine Atmung meist schneller, vielleicht begleitet von dem Gefühl der Erregung oder Anstrengung. Ich erlebe, dass ich an einer Schwelle von Erkennen stehe, einer deutlichen Erweiterung dessen, was ich bisher kannte bzw. wusste. Es ist, als müsste sich durch die Aufnahme von mehr Sauerstoff zuerst mein Körper weiten, meine Zellen, meine Blutgefäße, damit die neue Erkenntnis in mir Raum findet. An diesem Punkt spüre ich manchmal auch ein Gefühl der Enge. Ich sehe sie als Angst vor der neuen Einsicht oder Erfahrung, Angst, eine alte Überzeugung loszulassen oder über eine Grenze aus der Vergangenheit hinauszugehen. Indem ich die spontan raschere und tiefere Atmung zulasse, kann ich sicher sein, dass dieser Prozess voranschreitet. Ich vergleiche es mit meiner Erfahrung bei der Geburt: Der Körper scheint zu wissen, was zu tun ist, wie viele und wir kräftige Kontraktionen notwendig sind, um das Kind ans Licht zu bringen- wir können diesen Prozess unterstützen, indem wir uns dem Geschehen hingeben und tief atmen. Wenn wir, vielleicht aus Angst vor Schmerzen oder überwältigt von der starken Kraft, die am Werk ist, unseren Atem anhalten, verzögert sich der Verlauf der Geburt und wird schmerzhafter. Wenn wir uns also der vielleicht ungewohnten Erfahrung überlassen und hingeben, dann wird das auch in unserem Atemmuster deutlich. Es wird tiefer und regelmäßiger, sobald wir uns getrauen, weiter nach Innen zu schauen. Oft tut sich dann ein Raum von überraschender Weite in unserem Inneren auf. Wir erleben, dass wir uns darin ungehindert bewegen können, und das lässt uns körperlich aufatmen. In diesem Moment fühle ich mich heil und ganz.
Die Universalität des Atems
Über den Atem verbinden wir uns als Menschen, als Lebewesen, als Bewohner dieser Erde. Wenn wir auf der Strasse gehen, oder im Wald- wir atmen Luft ein, die wahrscheinlich irgendwo in der Welt von einem anderen Menschen ausgeatmet wurde, und die Luft, die wir ausatmen, wird ein irgendeinen Teil der Erde verweht und dort von jemandem eingeatmet, uns so weiter, vom Anbeginn des Lebens bis in alle vorstellbare Zukunft. Die Atemluft ist uns allen gemeinsam, in ihrem Medium bewegen wir uns, über sie tauschen wir uns beständig aus und sind über sie bewusst oder unbewusst miteinander und dem Ganzen verbunden. Die Atemluft gestalten wir mit, und sie gestaltet uns. Wir sind die Luft, die wir atmen.
Der Atem verbindet uns mit einem Medium der Kommunikation, mit einem Geflecht des universellen Austausches, in dem wir uns permanent befinden, ob wir es wollen oder nicht. Der Atem ist ein Medium der Gleichheit der Menschen, weil er allen in gleicher Weise die Luft dieser Erde zur Verfügung stellt. Atem macht uns bewusst, dass die Qualität der Atemluft ein Grundfaktor der Lebensqualität ist. Der Mensch ist der Raum des Atems, und er kann sich der Kraft, die in jedem Atemzug wirkt, bewusst werden, so dass sie Hilfe und Bewusstheit bringt, als Quelle von Kraft, fließender Lebens- Energie und -Freude.
Atem macht uns bewusst, dass wir hinter allen Rollen, Persönlichkeitsanteilen, Verhaltensmustern, die wir an uns selbst und anderen wahrnehmen können, etwas Ganzes sind, ohne das jedes Teil seine Bedeutung verlieren würde. Das Wiedererkennen dieser inneren unzerstörbaren Einheit ist eine Absicht aller spirituellen Wege und Schulen. Erst der Atem gibt unseren fortlaufenden Atemzügen den Zusammenhang mit dem Ganzen unseres Lebens. Erst der Atem schlägt eine Brücke von einfachen Körpervorgängen zur ganzheitlichen bewussten Erkenntnis dessen, wer oder was wir wirklich sind.
Wertlosigkeit, Trauer, und die Masken des Ego
Wertlosigkeit, Trauer, und die Masken des Ego
F: Wenn ich mit Übungen über meine Gefühle von Wertlosigkeit arbeite, kommt ein tiefes Gefühl von Stolz hoch, das mir so bekannt ist wie meine Haut.
Ich erkannte darin ein uraltes Bedürfnis, in den Augen anderer widergespiegelt zu werden, und sah es als umgekehrte Wertlosigeit. Das Bild meines Vaters stieg auf, besonders sein ständiger Druck auf mein Leben, damit ich „die Beste“ in allem sein würde, was ich tue. Natürlich konnte ich seinen Erwartungen nicht entsprechen, und dies erschaffte Kummer und Entfremdung in mir. Es führte letztendlich zu einem anhaltenden und tiefen Gefühl der Wertlosigkeit.
In Meditation geschieht viel Befreiung- Tränen und Schmerz- und auch Vergebung für diesen ungesunden und unwahren Weg, das Leben zu sehen und zu projizieren. Es war ganz klar, dass es zu Aggression geführt hat, und kommt zusammen mit einem tiefen Gefühl von „Ich gegen andere“. Es treibt mich auch in Unbewusstheit. Ich sehe seit kurzem, dass dieses Gefühl von Stolz alles durchdringt, wenn auch auf sehr subtile Weise. Ich nehme wahr, dass ich jedem um mich herum „berichte“, selbst wenn es keine Beziehung zu ihnen gibt, dass ich mich für besser halte als sie, schöner und wertvoller. Ich habe mir sogar vorgestellt, dass die Leute mich in ihren Gedanken loben und höher stellen.
Dies liess mich wieder meine Beziehung zu meinem Vater anschauen. Ich dachte, dass ich aufgehört hätte, zu versuchen, seine Erwartungen zu erfüllen, und ich habe vor allem vor einem Jahr damit aufgehört, als ich mein ersten Erwachen hatte. Aber ich sehe, dass ich immer noch versuchte, sehr subtil, „die Beste“ zu sein,auch wenn nur in meinem Kopf , oder indem ich mich dem widersetzte.
Ich arbeite jetzt daran, ihm zu verzeihen. Obwohl ich oft Zärtlicheit für ihn fühle, ist es immer noch schwierig, mich für eine völlige Umarmung der Liebe zu öffnen, obwohl ich fühle, dass dies irgendiwe von mir erfordert wird.
Wie sollte ich mit diesem Gefühl von Stolz arbeiten? Ich versuche, es von vielen Gesichtspunkten aus zu sehen, aber letztendlich wehre ich es ab, weil ich es aus meinem System haben möchte. Ist dies vielleicht der Grund, warum es immer noch mit mir ist?
A. Sowohl Stolz als auch das Gegenstück, Wertlosigkeit, sind Kompensationen für Leid und Trauer.
Zu versuchen, jede Form von Kompensation loszuwerden, hält sie einfach aufrecht. Es ist Wahrheit, die b erkennen, efreit, und Wahrheit, die uns befreit. Wenn wir uns im Angesicht von tiefer Traurigkeit nicht in Wertlosigkeit zurückziehen, oder im Angesicht von Leiden mit Stolz überkompensieren, wer sind wir dann? Sowohl Wertlosigkeit als auch Stolz sind Masken, die das Ego trägt, um Kummer zu verdecken, trotzdem kann sogar Kummer eine andere Identität werden, wenn wir darin stecken bleiben.
Aber hier ist es: du weisst bereits, das du weder wertlos bist, noch etwas Besonderes ( Im Sinne von Stolz). Du weisst, dass keine dieser beiden Identitäten aussagt, wer du bist, denn letztendlich sind beide unbefriedigend und führen zu Leiden. Das Problem ist, dass hinter diesen beiden Masken keine andere oder bessere Maske liegt, sondern die direkte Erfahrung, ohne Maske zu sein. Und die direkte Erfahrung, ohne Maske zu sein, ist etwas, dass die meisten Menschen mit großer Entschlußkraft vermeiden, denn die bekannte und morbide Bequemlichkeit einer bekannten Identität wird dem vorgezogen, bis auf das unbekannte Licht unseres Seins nackt zu sein.
Aber am Ende, wenn wir das Unechte als falsch und ausschliesslich als völlig falsch erkennen, steigt die Wahrheit von selbst aus unserem Inneren auf.
Wir müssen es einfach nur mit großem Vertrauen und Liebe umarmen.
F: Wenn ich mit Übungen über meine Gefühle von Wertlosigkeit arbeite, kommt ein tiefes Gefühl von Stolz hoch, das mir so bekannt ist wie meine Haut.
Ich erkannte darin ein uraltes Bedürfnis, in den Augen anderer widergespiegelt zu werden, und sah es als umgekehrte Wertlosigeit. Das Bild meines Vaters stieg auf, besonders sein ständiger Druck auf mein Leben, damit ich „die Beste“ in allem sein würde, was ich tue. Natürlich konnte ich seinen Erwartungen nicht entsprechen, und dies erschaffte Kummer und Entfremdung in mir. Es führte letztendlich zu einem anhaltenden und tiefen Gefühl der Wertlosigkeit.
In Meditation geschieht viel Befreiung- Tränen und Schmerz- und auch Vergebung für diesen ungesunden und unwahren Weg, das Leben zu sehen und zu projizieren. Es war ganz klar, dass es zu Aggression geführt hat, und kommt zusammen mit einem tiefen Gefühl von „Ich gegen andere“. Es treibt mich auch in Unbewusstheit. Ich sehe seit kurzem, dass dieses Gefühl von Stolz alles durchdringt, wenn auch auf sehr subtile Weise. Ich nehme wahr, dass ich jedem um mich herum „berichte“, selbst wenn es keine Beziehung zu ihnen gibt, dass ich mich für besser halte als sie, schöner und wertvoller. Ich habe mir sogar vorgestellt, dass die Leute mich in ihren Gedanken loben und höher stellen.
Dies liess mich wieder meine Beziehung zu meinem Vater anschauen. Ich dachte, dass ich aufgehört hätte, zu versuchen, seine Erwartungen zu erfüllen, und ich habe vor allem vor einem Jahr damit aufgehört, als ich mein ersten Erwachen hatte. Aber ich sehe, dass ich immer noch versuchte, sehr subtil, „die Beste“ zu sein,auch wenn nur in meinem Kopf , oder indem ich mich dem widersetzte.
Ich arbeite jetzt daran, ihm zu verzeihen. Obwohl ich oft Zärtlicheit für ihn fühle, ist es immer noch schwierig, mich für eine völlige Umarmung der Liebe zu öffnen, obwohl ich fühle, dass dies irgendiwe von mir erfordert wird.
Wie sollte ich mit diesem Gefühl von Stolz arbeiten? Ich versuche, es von vielen Gesichtspunkten aus zu sehen, aber letztendlich wehre ich es ab, weil ich es aus meinem System haben möchte. Ist dies vielleicht der Grund, warum es immer noch mit mir ist?
A. Sowohl Stolz als auch das Gegenstück, Wertlosigkeit, sind Kompensationen für Leid und Trauer.
Zu versuchen, jede Form von Kompensation loszuwerden, hält sie einfach aufrecht. Es ist Wahrheit, die b erkennen, efreit, und Wahrheit, die uns befreit. Wenn wir uns im Angesicht von tiefer Traurigkeit nicht in Wertlosigkeit zurückziehen, oder im Angesicht von Leiden mit Stolz überkompensieren, wer sind wir dann? Sowohl Wertlosigkeit als auch Stolz sind Masken, die das Ego trägt, um Kummer zu verdecken, trotzdem kann sogar Kummer eine andere Identität werden, wenn wir darin stecken bleiben.
Aber hier ist es: du weisst bereits, das du weder wertlos bist, noch etwas Besonderes ( Im Sinne von Stolz). Du weisst, dass keine dieser beiden Identitäten aussagt, wer du bist, denn letztendlich sind beide unbefriedigend und führen zu Leiden. Das Problem ist, dass hinter diesen beiden Masken keine andere oder bessere Maske liegt, sondern die direkte Erfahrung, ohne Maske zu sein. Und die direkte Erfahrung, ohne Maske zu sein, ist etwas, dass die meisten Menschen mit großer Entschlußkraft vermeiden, denn die bekannte und morbide Bequemlichkeit einer bekannten Identität wird dem vorgezogen, bis auf das unbekannte Licht unseres Seins nackt zu sein.
Aber am Ende, wenn wir das Unechte als falsch und ausschliesslich als völlig falsch erkennen, steigt die Wahrheit von selbst aus unserem Inneren auf.
Wir müssen es einfach nur mit großem Vertrauen und Liebe umarmen.
Überwältigende Emotionale Zustände von Ärger, Abwehr, Furcht, Verlassenheit
Überwältigende Emotionale Zustände von Ärger, Abwehr, Furcht, Verlassenheit
Soweit ich es verstehe: ein noch nicht völlig entwickeltes Bewusstsein kann leicht von starken negativen emotionalen Zuständen von Ärger, Abwehr, Furcht, Verlassenheit, überwältigt werden, die selbst traumatischen Ursprung haben können. Diese Dinge werden normalerweise in den meisten therapeutischen Gruppen nicht behandelt/angesehen, weil sie längere Zeit und eine individuellere Annäherung brauchen, um völlig zu heilen, und werden oft nicht einmal völlig in bewusste Aufmerksamkeit desjenigen zugelassen, der unter ihnen leidet.
Sie sind so tief unterdrückt worden, weil diese Person tiefe Angst hat, Kontrolle zu verlieren, und oft hat auch der Therapeut Angst vor seinem eigenen Schatten und „Nicht-Wissen“. Wenn solche Tendenzen anwesend sind, muss die Person sie zuerst anerkennen, ihre Wirkung und die darunter liegenden Egostrukturen verstehen, und den Mut finden, durch sie hindurchzugehen, was sehr herausfordernd und erschöpfend sein kann, extreme Angst auslösen kann, und es erfordert jemanden, den Raum zu halten und vor diesen tiefen Ebenen von Energien keine Angst zu haben.
In einigen Fällen kann diesem Menschen nichts helfen, als sich von der Gesellschaft und allen Auslösern dieser besonderen Wunde für längere Zeit zurückzuziehen.
Es kann auch solche Wunden heilen, lange genug in der Präsenz eines wirklichen spirituellen Meisters zu sein, wenn dein Mut, Vertrauen und Offenheit tief genug ist, so dass seine/ ihre Präsenz und Mitgefühl dein Wesen jenseits deiner Abwehrmechanismen berühren kann.
Soweit ich es verstehe: ein noch nicht völlig entwickeltes Bewusstsein kann leicht von starken negativen emotionalen Zuständen von Ärger, Abwehr, Furcht, Verlassenheit, überwältigt werden, die selbst traumatischen Ursprung haben können. Diese Dinge werden normalerweise in den meisten therapeutischen Gruppen nicht behandelt/angesehen, weil sie längere Zeit und eine individuellere Annäherung brauchen, um völlig zu heilen, und werden oft nicht einmal völlig in bewusste Aufmerksamkeit desjenigen zugelassen, der unter ihnen leidet.
Sie sind so tief unterdrückt worden, weil diese Person tiefe Angst hat, Kontrolle zu verlieren, und oft hat auch der Therapeut Angst vor seinem eigenen Schatten und „Nicht-Wissen“. Wenn solche Tendenzen anwesend sind, muss die Person sie zuerst anerkennen, ihre Wirkung und die darunter liegenden Egostrukturen verstehen, und den Mut finden, durch sie hindurchzugehen, was sehr herausfordernd und erschöpfend sein kann, extreme Angst auslösen kann, und es erfordert jemanden, den Raum zu halten und vor diesen tiefen Ebenen von Energien keine Angst zu haben.
In einigen Fällen kann diesem Menschen nichts helfen, als sich von der Gesellschaft und allen Auslösern dieser besonderen Wunde für längere Zeit zurückzuziehen.
Es kann auch solche Wunden heilen, lange genug in der Präsenz eines wirklichen spirituellen Meisters zu sein, wenn dein Mut, Vertrauen und Offenheit tief genug ist, so dass seine/ ihre Präsenz und Mitgefühl dein Wesen jenseits deiner Abwehrmechanismen berühren kann.
in schmerzhaften ERfahrungen Bei Bewusstsein bleiben
Was notwendig ist, ist, dass diese schmerzhaften Erfahrungen, die sich in deinem System eingeschlossen haben, erlebt werden, ohne dabei unbewusst zu werden. Sobald das erlebt werden kann, ohne unbewusst zu werden - und ich spreche nicht davon, die Vergangenheit neu zu erleben, weil die Vergangenheit die Vergangenheit ist, ich spreche von der Gegenwart, welche Ängste auch immer in der Gegenwart sind - wenn man inmitten von allem, was sich entfaltet, bewusst bleiben kann, löst es sich aus deinem System. Aus deinem Bewusstsein, aus deinem physischem Körper und subtilen Körper. Das ist das Prinzip. Völlig bewusst zu bleiben, wie sich etwas offenbart, öffnet und hindurchströmt, das ist es, was es freisetzt.
Das ist das Geheimnis. Das ist der Mechanismus. Kann ich bei Bewusstsein bleiben? Deshalb ist es wirklich wichtig zu wissen, besonders wenn du ein Trauma hattest. Wenn du etwas erlebst, womit du nicht bewusst bleiben kannst, wenn du dich völlig in Angst und Schrecken verlierst, verhältst du dich einfach re-traumatisierend. Du schliesst es tiefer in dein System ein. Wenn das der Fall ist, dann ist das ein Hinweis, dass du jemanden brauchst, der darin wirklich gut ist, so dass du dies erleben kannst, ohne unbewusst zu werden, so dass es sich befreit, anstatt sich noch tiefer in das System einzuschliessen. Das Prinzip ist im Grund relativ einfach. Deshalb dränge ich die Leute nicht mehr, wenn es um jede Art von Angst geht. Ich habe gesehen, dass wir, wenn wir bereit sind, jeder Angst begegnen, die auftritt. Und wenn wir vorzeitig hineingedrängt werden, werden wir unbewusst.
Das ist das Geheimnis. Das ist der Mechanismus. Kann ich bei Bewusstsein bleiben? Deshalb ist es wirklich wichtig zu wissen, besonders wenn du ein Trauma hattest. Wenn du etwas erlebst, womit du nicht bewusst bleiben kannst, wenn du dich völlig in Angst und Schrecken verlierst, verhältst du dich einfach re-traumatisierend. Du schliesst es tiefer in dein System ein. Wenn das der Fall ist, dann ist das ein Hinweis, dass du jemanden brauchst, der darin wirklich gut ist, so dass du dies erleben kannst, ohne unbewusst zu werden, so dass es sich befreit, anstatt sich noch tiefer in das System einzuschliessen. Das Prinzip ist im Grund relativ einfach. Deshalb dränge ich die Leute nicht mehr, wenn es um jede Art von Angst geht. Ich habe gesehen, dass wir, wenn wir bereit sind, jeder Angst begegnen, die auftritt. Und wenn wir vorzeitig hineingedrängt werden, werden wir unbewusst.
Die Konditionierung des Menschen und die Befreiung aus Repressionen
Die Konditionierung des Menschen und die Befreiung aus Repressionen
F: Du hast in den letzten Tagen öfter über das Nicht-Vorhandensein unserer Probleme gesprochen.
Ich wurde in einer repressiven katholischen Familie erzogen und verbrachte einundzwanzig Jahre in einem ebenso wahnsinnigen Erziehungssystem. Willst du nun sagen, dass all diese Panzer, all diese Konditionierungen und Verdrängungen nicht existieren und ohne weiteres fallengelassen werden können? Was ist mit den Spuren, die im Gehirn und in der Muskulatur des Körpers hinterlassen wurden?
A: Das ist eine sehr wesentliche Frage. Die Frage ist wichtig, weil sich an ihr die zwei gegensätzlichen Einstellungen zur inneren Wirklichkeit des Menschen aufzeigen lassen.
Der westliche Ansatz ist der, über ein Problem nachzudenken, seine Gründe herauszufinden, seine Geschichte aufzudecken, bis zu den allerersten Keimen zurückzugehen, um die Psyche zu dekonditionieren oder sie neu zu konditionieren, um den Körper neu zu konditionieren, um alle Spuren zu tilgen, die im Hirn hinterlassen wurden - das ist der westliche Ansatz. Psychoanalyse dringt in die Erinnerung ein; das ist ihr Gebiet. Sie geht in deine Kindheit zurück, in deine Vergangenheit. Sie geht rückwarts. Sie findet heraus, wo das Problem beginnt: Vielleicht entstand es vor fünfzig Jahren, in der Beziehung zu deiner Mutter? - dann geht die Psychoanalyse dorthin zurück.
Fünfzig Jahre Geschichte! Das kann lange dauern. Und selbst dann hilft es nicht viel - denn es gibt Tausende von Problemen. Es geht ja nicht nur um ein Problem. Du kannst also der Geschichte eines einzelnen Problems nachgehen, du kannst in deine Lebensgeschichte einsteigen und die Ursache suchen; so kannst du vielleicht ein Problem loswerden - aber tausend andere warten schon. Wenn du in jedes Problem einsteigen wolltest, brauchtest du Millionen von Leben, um die Probleme eines Lebens zu lösen. Lasst es mich wiederholen: Um die Probleme eines einzigen Lebens zu lösen, müsst ihr wieder und wieder geboren werden, Millionen Male. Das ist wohl kaum zu meistern; es geht nicht. Und von all den Millionen von Leben, die man braucht, um ein Leben aufzuarbeiten, bringt jedes wieder seine eigenen Probleme mit sich ... und so weiter und so fort. Man verstrickt sich immer tiefer in Probleme. Das ist wirklich absurd!
Neuerdings wird auch der Körper psychoanalytisch angegangen: Rolfing, Bio-Energetik und andere Methoden, mit denen man die Spuren im Körper, in der Muskulatur zu beseitigen versucht. Auch hier muss man in die Geschichte des Körpers einsteigen. Aber eines ist sicher: Beide Methoden basieren auf dem gleichen logischen Grundgedanken, dass das Problem, weil es aus der Vergangenheit kommt, auch von der Vergangenheit her gelöst werden müsse.
Der Osten hat seit eh und je eine völlig andere Einstellung. Erstens ist ihm kein Problem wirklich ernst. Sobald man sagt, dass ein Problem nicht ernst ist, ist das Problem schon zu neunundneunzig Prozent gestorben. Du siehst es plötzlich mit ganz andern Augen. Und zweitens sagt der Osten: Ein Problem gibt es nur deswegen, weil du damit identifiziert bist. Es hat nichts mit der Vergangenheit zu tun, nichts mit seiner Geschichte. Du bist damit identifiziert - das ist das Wichtige. Mit diesem Schlüssel lassen sich alle Probleme lösen.
Zum Beispiel: Du bist ein wütender Mensch. Wenn du da zum Psychiater gehst, sagt der: "Erinnere dich ... wie ist die Wut entstanden? In was für Situationen hat sie sich gebildet, wie hat sie sich in dir immer mehr festgesetzt? Alle diese Spuren müssen wir auslöschen. Wir müssen deine Vergangenheit restlos bereinigen."
Gehst du aber zum östlichen Mystiker, sagt er: "Du hältst dich für die Wut selbst, du hast dich mit ihr identifiziert - das ist der wunde Punkt. Wenn du das nächste Mal einen Wutanfall bekommst, beobachte einfach genau, bleib Zeuge des Geschehens. Identifiziere dich nicht mit der Wut. Sag nicht: 'Ich bin die Wut.' Rede dir nicht ein: 'Ich bin wütend', sondern schau dem Ganzen nur zu, so, als wäre es ein Fernsehfilm. Schau dir selbst zu, als wärest du ein anderer."
Du bist reines Bewusstsein. Wenn dich die Wut wie eine Wolke einhüllt, dann beobachte sie nur und passe scharf auf, dass du dich nicht damit identifizierst. Das ist das ganze Geheimnis: sich nicht mit den Problemen zu identifizieren. Wenn du das erst einmal raus hast, dann ist es auch kein Problem mehr, wie viele Probleme es gibt, denn dieser eine Schlüssel, öffnet alle Schlösser. Und was für die Wut gilt, gilt auch für die Gier, gilt für den Sex, gilt für alles andere wozu der psychische Apparat fähig ist.
Der Fragesteller sagt: " Ich wurde in einer repressiven katholischen Familie erzogen...“
Du kannst jetzt sofort ein Nicht-Katholik werden. Jetzt! sage ich. Du brauchst nicht erst noch einmal alles durchzukauen, was immer dir deine Eltern, deine Gesellschaft und der Priester und die Kirche angetan haben. Das wäre reine Vergeudung der kostbaren Gegenwart. Erstens hat dir das alles schon genug Jahre geraubt, und jetzt willst du dir auch noch die Gegenwart damit zerstören. Du kannst einfach aussteigen aus dem Ganzen, so wie die Schlange aus der alten Haut schlüpft.
"Willst du nun sagen, dass all diese Panzer, all diese Konditionierungen und Verdrängungen nicht existieren... ?" Nein - sie existieren durchaus. Aber sie existieren nur im Körper oder im Hirn. Sie existieren nicht in deinem Bewusstsein, denn das Bewusstsein kann nicht konditioniert werden. Bewusstsein ist und bleibt frei! Freiheit ist seine innerste Eigenschaft, Freiheit ist seine Natur. Indem du diese Frage stellst, beweist du diese Freiheit.
Im gleichen Augenblick, wo du sagst: einundzwanzig Jahre in einem wahnsinnigen Erziehungssystem; wo du sagst: Ich wurde in einer repressiven katholischen Familie erzogen, im gleichen Augenblick bist du nicht identifiziert. Du kannst sehen: soundso viele Jahre katholischer Repression, soundso viele Jahre einer bestimmten Erziehung. In dem Augenblick, wo du das siehst, ist dein Bewusstsein nicht mehr katholisch; wer sonst soll sich dieser Tatsache bewusst sein? Wenn es nicht so wäre, gäbe es keine Möglichkeit, es zu merken.
Wenn du sagen kannst: Einundzwanzig Jahre in einem ebenso wahnsinnigen Erziehungssystem, dann ist eines gewiss: dass du noch nicht wahnsinnig bist. Das System ist gescheitert. Es hat nicht geklappt. Du bist nicht wahnsinnig, und darum kannst du das ganze System als wahnsinnig erkennen. Ein Wahnsinniger sieht nicht, dass er wahnsinnig ist. Nur ein gesunder Mensch kann sehen, dass es sich um Wahnsinn handelt. Um Wahnsinn als Wahnsinn zu erkennen, dazu gehört geistige Gesundheit. Diese einundzwanzig Jahre in einem Wahnsinns-System haben keinen Erfolg gehabt, das gesamte repressive Arsenal hat keinen Erfolg gehabt. Und es kann auch gar nicht wirklich gewinnen. Es kann nur in dem Maße Erfolg haben, wie es dich zur Identifikation verleiten kann. Du kannst jederzeit Abstand nehmen... es ist zwar da - ich behaupte nicht, dass es nicht da wäre - aber es ist nicht mehr Teil deines Bewusstseins.
Das ist das Schöne an der Bewusstheit: Bewusstheit kann aus allem herausschlüpfen. Sie kennt keine Schranke und keine Grenze. Eben noch warst du Engländer - einen Moment später erkennst du den Unfug des Nationalismus und bist plötzlich kein Engländer mehr. Damit ist nicht gesagt, dass sich deine weisse Haut ändert; sie bleibt weiss - aber du identifizierst dich nicht mehr als Weisser, du bist nicht mehr gegen die dunkle Haut. Du durchschaust die ganze Dummheit. Ich sage nicht, dass du in dem Moment, wo du erkennst, kein Engländer zu sein, die englische Sprache vergisst - keineswegs. Du wirst sie nicht aus dem Gedächtnis verlieren, aber dein Bewusstsein ist ausgeschlüpft, dein Bewusstsein steht auf einem Hügel und blickt ins Tal hinunter. Jetzt liegt der Engländer im Tal und du stehst auf dem Berg, weit entfernt, ungebunden, unberührt.
Die gesamte östliche Methodologie lässt sich auf ein einziges Wort reduzieren: Zuschauen. Und die gesamte westliche Methodologie auf ein anderes Wort: Analysieren. Wer analysiert, geht immer im Kreis herum. Wer zuschaut, steigt aus dem Kreis aus.
Der östliche Ansatz macht euch auf den Himmel aufmerksam. Der westliche Ansatz macht euch die Wolken immer bewusster, was euch ein bisschen hilft, aber euch nicht zu eurer innersten Natur führt. Die Peripherie wird euch etwas bewusster, aber nicht das Zentrum des Kreises. Und die Peripherie ist ein Zyklon: Ihr müsst das Zentrum des Zyklons finden. Und das ist nur durch Zuschauen möglich.
Durch Zuschauen änderst du nichts an deiner Konditionierung. Durch Zuschauen änderst du nichts an deiner Muskulatur. Aber durch Zuschauen machst du die Erfahrung, dass du jenseits von aller Muskulatur und aller Konditionierung bist. In jenem Augenblick des "Darüberhinaus", in jenem Moment der Transzendenz existiert kein Problem mehr - nicht für dich. Und von nun an liegt es bei dir. Weder ist der Körper seine Muskelprägung los noch das Denken seine geistige Prägung. Jetzt kommt es auf dich an: Wenn du dich nach deinem Problem sehnst, kannst du in dein Körper-Geist-System einsteigen und dein Problem wiederhaben und es genießen. Wenn du es nicht haben willst, kannst du draussen bleiben. Das Problem wird als Spur in deinem Körper-Geist-System bleiben, aber du bist fernab und nicht betroffen.
Auf die Art lebt ein Buddha. Ihr benutzt euer Gedächtnis - ein Buddha tut das auch; nur ist er nicht mehr damit identifiziert. Er benutzt das Gedächtnis wie eine Maschine.
Deine Frage ist also berechtigt. Die Probleme werden bleiben, aber nur als Potentiale von Körper und Geist. Wie kannst du deine Vergangenheit ändern? Du warst früher Katholik; wenn du vierzig Jahre lang katholisch warst, wie kannst du diese vierzig Jahre ungeschehen machen, zu Jahren machen, in denen du nicht katholisch warst? Unmöglich. Deine vierzig Jahre als Katholik bleiben vierzig Jahre als Katholik. Das ist also nicht zu ändern - aber du kannst hinausschlüpfen. Jetzt weisst du ja, dass es nur eine Identifikation war. Die vierzig Jahre können nicht aus der Welt geschafft werden, aber das ist auch gar nicht nötig. Du kannst sogar diese vierzig Jahre irgendwie nutzen, auf kreative Weise. Selbst so eine Wahnsinns-Erziehung kann schöpferisch genutzt werden. "Was ist mit den Spuren, die das im Gehirn und in der Muskulatur des Körpers hinterlassen hat?" Sie werden bleiben, aber nur in Saatform, als Potenzial. Wenn du dich zu einsam fühlst und gern Probleme haben möchtest, kannst du sie haben. Sie werden dir immer offenstehen, aber du brauchst sie nicht zu haben, es besteht keine Notwendigkeit dazu. Es steht dir frei.
F: Du hast in den letzten Tagen öfter über das Nicht-Vorhandensein unserer Probleme gesprochen.
Ich wurde in einer repressiven katholischen Familie erzogen und verbrachte einundzwanzig Jahre in einem ebenso wahnsinnigen Erziehungssystem. Willst du nun sagen, dass all diese Panzer, all diese Konditionierungen und Verdrängungen nicht existieren und ohne weiteres fallengelassen werden können? Was ist mit den Spuren, die im Gehirn und in der Muskulatur des Körpers hinterlassen wurden?
A: Das ist eine sehr wesentliche Frage. Die Frage ist wichtig, weil sich an ihr die zwei gegensätzlichen Einstellungen zur inneren Wirklichkeit des Menschen aufzeigen lassen.
Der westliche Ansatz ist der, über ein Problem nachzudenken, seine Gründe herauszufinden, seine Geschichte aufzudecken, bis zu den allerersten Keimen zurückzugehen, um die Psyche zu dekonditionieren oder sie neu zu konditionieren, um den Körper neu zu konditionieren, um alle Spuren zu tilgen, die im Hirn hinterlassen wurden - das ist der westliche Ansatz. Psychoanalyse dringt in die Erinnerung ein; das ist ihr Gebiet. Sie geht in deine Kindheit zurück, in deine Vergangenheit. Sie geht rückwarts. Sie findet heraus, wo das Problem beginnt: Vielleicht entstand es vor fünfzig Jahren, in der Beziehung zu deiner Mutter? - dann geht die Psychoanalyse dorthin zurück.
Fünfzig Jahre Geschichte! Das kann lange dauern. Und selbst dann hilft es nicht viel - denn es gibt Tausende von Problemen. Es geht ja nicht nur um ein Problem. Du kannst also der Geschichte eines einzelnen Problems nachgehen, du kannst in deine Lebensgeschichte einsteigen und die Ursache suchen; so kannst du vielleicht ein Problem loswerden - aber tausend andere warten schon. Wenn du in jedes Problem einsteigen wolltest, brauchtest du Millionen von Leben, um die Probleme eines Lebens zu lösen. Lasst es mich wiederholen: Um die Probleme eines einzigen Lebens zu lösen, müsst ihr wieder und wieder geboren werden, Millionen Male. Das ist wohl kaum zu meistern; es geht nicht. Und von all den Millionen von Leben, die man braucht, um ein Leben aufzuarbeiten, bringt jedes wieder seine eigenen Probleme mit sich ... und so weiter und so fort. Man verstrickt sich immer tiefer in Probleme. Das ist wirklich absurd!
Neuerdings wird auch der Körper psychoanalytisch angegangen: Rolfing, Bio-Energetik und andere Methoden, mit denen man die Spuren im Körper, in der Muskulatur zu beseitigen versucht. Auch hier muss man in die Geschichte des Körpers einsteigen. Aber eines ist sicher: Beide Methoden basieren auf dem gleichen logischen Grundgedanken, dass das Problem, weil es aus der Vergangenheit kommt, auch von der Vergangenheit her gelöst werden müsse.
Der Osten hat seit eh und je eine völlig andere Einstellung. Erstens ist ihm kein Problem wirklich ernst. Sobald man sagt, dass ein Problem nicht ernst ist, ist das Problem schon zu neunundneunzig Prozent gestorben. Du siehst es plötzlich mit ganz andern Augen. Und zweitens sagt der Osten: Ein Problem gibt es nur deswegen, weil du damit identifiziert bist. Es hat nichts mit der Vergangenheit zu tun, nichts mit seiner Geschichte. Du bist damit identifiziert - das ist das Wichtige. Mit diesem Schlüssel lassen sich alle Probleme lösen.
Zum Beispiel: Du bist ein wütender Mensch. Wenn du da zum Psychiater gehst, sagt der: "Erinnere dich ... wie ist die Wut entstanden? In was für Situationen hat sie sich gebildet, wie hat sie sich in dir immer mehr festgesetzt? Alle diese Spuren müssen wir auslöschen. Wir müssen deine Vergangenheit restlos bereinigen."
Gehst du aber zum östlichen Mystiker, sagt er: "Du hältst dich für die Wut selbst, du hast dich mit ihr identifiziert - das ist der wunde Punkt. Wenn du das nächste Mal einen Wutanfall bekommst, beobachte einfach genau, bleib Zeuge des Geschehens. Identifiziere dich nicht mit der Wut. Sag nicht: 'Ich bin die Wut.' Rede dir nicht ein: 'Ich bin wütend', sondern schau dem Ganzen nur zu, so, als wäre es ein Fernsehfilm. Schau dir selbst zu, als wärest du ein anderer."
Du bist reines Bewusstsein. Wenn dich die Wut wie eine Wolke einhüllt, dann beobachte sie nur und passe scharf auf, dass du dich nicht damit identifizierst. Das ist das ganze Geheimnis: sich nicht mit den Problemen zu identifizieren. Wenn du das erst einmal raus hast, dann ist es auch kein Problem mehr, wie viele Probleme es gibt, denn dieser eine Schlüssel, öffnet alle Schlösser. Und was für die Wut gilt, gilt auch für die Gier, gilt für den Sex, gilt für alles andere wozu der psychische Apparat fähig ist.
Der Fragesteller sagt: " Ich wurde in einer repressiven katholischen Familie erzogen...“
Du kannst jetzt sofort ein Nicht-Katholik werden. Jetzt! sage ich. Du brauchst nicht erst noch einmal alles durchzukauen, was immer dir deine Eltern, deine Gesellschaft und der Priester und die Kirche angetan haben. Das wäre reine Vergeudung der kostbaren Gegenwart. Erstens hat dir das alles schon genug Jahre geraubt, und jetzt willst du dir auch noch die Gegenwart damit zerstören. Du kannst einfach aussteigen aus dem Ganzen, so wie die Schlange aus der alten Haut schlüpft.
"Willst du nun sagen, dass all diese Panzer, all diese Konditionierungen und Verdrängungen nicht existieren... ?" Nein - sie existieren durchaus. Aber sie existieren nur im Körper oder im Hirn. Sie existieren nicht in deinem Bewusstsein, denn das Bewusstsein kann nicht konditioniert werden. Bewusstsein ist und bleibt frei! Freiheit ist seine innerste Eigenschaft, Freiheit ist seine Natur. Indem du diese Frage stellst, beweist du diese Freiheit.
Im gleichen Augenblick, wo du sagst: einundzwanzig Jahre in einem wahnsinnigen Erziehungssystem; wo du sagst: Ich wurde in einer repressiven katholischen Familie erzogen, im gleichen Augenblick bist du nicht identifiziert. Du kannst sehen: soundso viele Jahre katholischer Repression, soundso viele Jahre einer bestimmten Erziehung. In dem Augenblick, wo du das siehst, ist dein Bewusstsein nicht mehr katholisch; wer sonst soll sich dieser Tatsache bewusst sein? Wenn es nicht so wäre, gäbe es keine Möglichkeit, es zu merken.
Wenn du sagen kannst: Einundzwanzig Jahre in einem ebenso wahnsinnigen Erziehungssystem, dann ist eines gewiss: dass du noch nicht wahnsinnig bist. Das System ist gescheitert. Es hat nicht geklappt. Du bist nicht wahnsinnig, und darum kannst du das ganze System als wahnsinnig erkennen. Ein Wahnsinniger sieht nicht, dass er wahnsinnig ist. Nur ein gesunder Mensch kann sehen, dass es sich um Wahnsinn handelt. Um Wahnsinn als Wahnsinn zu erkennen, dazu gehört geistige Gesundheit. Diese einundzwanzig Jahre in einem Wahnsinns-System haben keinen Erfolg gehabt, das gesamte repressive Arsenal hat keinen Erfolg gehabt. Und es kann auch gar nicht wirklich gewinnen. Es kann nur in dem Maße Erfolg haben, wie es dich zur Identifikation verleiten kann. Du kannst jederzeit Abstand nehmen... es ist zwar da - ich behaupte nicht, dass es nicht da wäre - aber es ist nicht mehr Teil deines Bewusstseins.
Das ist das Schöne an der Bewusstheit: Bewusstheit kann aus allem herausschlüpfen. Sie kennt keine Schranke und keine Grenze. Eben noch warst du Engländer - einen Moment später erkennst du den Unfug des Nationalismus und bist plötzlich kein Engländer mehr. Damit ist nicht gesagt, dass sich deine weisse Haut ändert; sie bleibt weiss - aber du identifizierst dich nicht mehr als Weisser, du bist nicht mehr gegen die dunkle Haut. Du durchschaust die ganze Dummheit. Ich sage nicht, dass du in dem Moment, wo du erkennst, kein Engländer zu sein, die englische Sprache vergisst - keineswegs. Du wirst sie nicht aus dem Gedächtnis verlieren, aber dein Bewusstsein ist ausgeschlüpft, dein Bewusstsein steht auf einem Hügel und blickt ins Tal hinunter. Jetzt liegt der Engländer im Tal und du stehst auf dem Berg, weit entfernt, ungebunden, unberührt.
Die gesamte östliche Methodologie lässt sich auf ein einziges Wort reduzieren: Zuschauen. Und die gesamte westliche Methodologie auf ein anderes Wort: Analysieren. Wer analysiert, geht immer im Kreis herum. Wer zuschaut, steigt aus dem Kreis aus.
Der östliche Ansatz macht euch auf den Himmel aufmerksam. Der westliche Ansatz macht euch die Wolken immer bewusster, was euch ein bisschen hilft, aber euch nicht zu eurer innersten Natur führt. Die Peripherie wird euch etwas bewusster, aber nicht das Zentrum des Kreises. Und die Peripherie ist ein Zyklon: Ihr müsst das Zentrum des Zyklons finden. Und das ist nur durch Zuschauen möglich.
Durch Zuschauen änderst du nichts an deiner Konditionierung. Durch Zuschauen änderst du nichts an deiner Muskulatur. Aber durch Zuschauen machst du die Erfahrung, dass du jenseits von aller Muskulatur und aller Konditionierung bist. In jenem Augenblick des "Darüberhinaus", in jenem Moment der Transzendenz existiert kein Problem mehr - nicht für dich. Und von nun an liegt es bei dir. Weder ist der Körper seine Muskelprägung los noch das Denken seine geistige Prägung. Jetzt kommt es auf dich an: Wenn du dich nach deinem Problem sehnst, kannst du in dein Körper-Geist-System einsteigen und dein Problem wiederhaben und es genießen. Wenn du es nicht haben willst, kannst du draussen bleiben. Das Problem wird als Spur in deinem Körper-Geist-System bleiben, aber du bist fernab und nicht betroffen.
Auf die Art lebt ein Buddha. Ihr benutzt euer Gedächtnis - ein Buddha tut das auch; nur ist er nicht mehr damit identifiziert. Er benutzt das Gedächtnis wie eine Maschine.
Deine Frage ist also berechtigt. Die Probleme werden bleiben, aber nur als Potentiale von Körper und Geist. Wie kannst du deine Vergangenheit ändern? Du warst früher Katholik; wenn du vierzig Jahre lang katholisch warst, wie kannst du diese vierzig Jahre ungeschehen machen, zu Jahren machen, in denen du nicht katholisch warst? Unmöglich. Deine vierzig Jahre als Katholik bleiben vierzig Jahre als Katholik. Das ist also nicht zu ändern - aber du kannst hinausschlüpfen. Jetzt weisst du ja, dass es nur eine Identifikation war. Die vierzig Jahre können nicht aus der Welt geschafft werden, aber das ist auch gar nicht nötig. Du kannst sogar diese vierzig Jahre irgendwie nutzen, auf kreative Weise. Selbst so eine Wahnsinns-Erziehung kann schöpferisch genutzt werden. "Was ist mit den Spuren, die das im Gehirn und in der Muskulatur des Körpers hinterlassen hat?" Sie werden bleiben, aber nur in Saatform, als Potenzial. Wenn du dich zu einsam fühlst und gern Probleme haben möchtest, kannst du sie haben. Sie werden dir immer offenstehen, aber du brauchst sie nicht zu haben, es besteht keine Notwendigkeit dazu. Es steht dir frei.
die erfahrung von emotionalem schmerz
Die Erfahrung von emotionalem Schmerz
Als offene, sensible Menschen können wir niemals die Erfahrung von emotionalen Schmerzen vermeiden. Diese Tatsache ist kein Beweis dafür, dass mit uns etwas nicht stimmt, sondern dass wir am Leben sind.
Herzlich willkommen. Du lebst. Gottseidank hast du einen Körper und ein Herz und einen Geist, der es dir erlaubt, dich zu fühlen und einen Sinn in deinen Gefühlen zu finden und sie geschickt als Brücke zu benutzen, um dich mit anderen zu verbinden. Lasst uns die Verurteilung von Emotionen ein für allemal beenden und stattdessen die Heiligkeit des Gefühls verkündigen.
Manchmal ist es so, als ob unsere Herzen auf der Außenseite unserer Haut sind, anstatt sicher durch den Brustkorb geschützt zu sein, versteckt in irgendeiner Fantasie der Unbesiegbarkeit. Selbst der Wind, der weht, wenn er mit dem rohen, zarten, offengelegten Fleisch in Berührung kommt, reicht aus, um uns zu Boden zu bringen.
Wenn wir irgendwie das Risiko eingehen, uns mehr zu öffnen, könnten wir sehen, dass emotionale Verwundbarkeit in der Tat die einzige Antwort ist, die irgendeine Art von Sinn in einer Welt macht, die ein bisschen verrückt geworden ist. Auf diese Weise können wir unsere emotionale Erfahrung neu deuten und neu verzaubern, ein neues Leben hineinatmen und ihre Heiligkeit sehen. Es ist magisch, ein emotionales Wesen zu sein, und wir brauchen uns dafür nicht mehr zu entschuldigen.
Emotionale Schmerzen wurden in unserer Welt pathologisiert, zusammen mit Verwundbarkeit, Trauer, Herzschmerz, und jede Art von Gefühlszuständen, die etwas schmerzhaft sind. Wir zweifeln an uns und hinterfragen unser ganzes Sein, und haben Angst, auf die Reinheit und Integrität unserer Erfahrung genauso zu vertrauen, wie sie ist.
Aber emotionale Schmerzen sind keine Pathologie. Trauer ist kein Zustand, um diagnostiziert und behandelt zu werden. Sich "unten" zu fühlen, und traurig und ein bisschen hoffnungslos, ist keine Krankheit, die durch den Konsum geheilt werden muss, egal ob dieser Konsum aus materiellen Gütern oder neuen inneren Zuständen besteht. Ein gebrochenes Herz ist rein und ist ganz allein, gefüllt mit Intelligenz, Leben, und Samen von Kreativität und Ausdruck. Es muss nicht verbessert oder in etwas anderes verwandelt werden. Es ist das Fahrzeug, durch das die Poesie deines Lebens fließen kann, und durch das deine einzigartige Individualität hier lebendig werden kann.
Um mit Wellen von Trauer, Verwirrung, Wut, Angst, Verzweiflung, Erschöpfung, Hoffnungslosigkeit und Zweifel verkörpert zu sein ... um einen sicheren Ort und sichere Passage für die Scherben einer zerbrochenen Welt zu bieten ... um ein für allemal die Trance der Selbstaufgabe aufzulösen ... diese Einladung ist in ihrer die Natur radikal und unkonventionell, und erscheint jetzt. um von dir in Betracht gezogen zu werden.
Um das ganze Spektrum mit Atem, mit Leben, mit Bewusstsein zu erfüllen, wird uns helfen, einen Sinn zu finden, das Unerträgliche zu ertragen und wirklich für andere da zu sein, wenn sie leiden. Und um in jenen Zeiten Krieger in der Welt zu sein, wenn wir am meisten gebraucht werden.
Als offene, sensible Menschen können wir niemals die Erfahrung von emotionalen Schmerzen vermeiden. Diese Tatsache ist kein Beweis dafür, dass mit uns etwas nicht stimmt, sondern dass wir am Leben sind.
Herzlich willkommen. Du lebst. Gottseidank hast du einen Körper und ein Herz und einen Geist, der es dir erlaubt, dich zu fühlen und einen Sinn in deinen Gefühlen zu finden und sie geschickt als Brücke zu benutzen, um dich mit anderen zu verbinden. Lasst uns die Verurteilung von Emotionen ein für allemal beenden und stattdessen die Heiligkeit des Gefühls verkündigen.
Manchmal ist es so, als ob unsere Herzen auf der Außenseite unserer Haut sind, anstatt sicher durch den Brustkorb geschützt zu sein, versteckt in irgendeiner Fantasie der Unbesiegbarkeit. Selbst der Wind, der weht, wenn er mit dem rohen, zarten, offengelegten Fleisch in Berührung kommt, reicht aus, um uns zu Boden zu bringen.
Wenn wir irgendwie das Risiko eingehen, uns mehr zu öffnen, könnten wir sehen, dass emotionale Verwundbarkeit in der Tat die einzige Antwort ist, die irgendeine Art von Sinn in einer Welt macht, die ein bisschen verrückt geworden ist. Auf diese Weise können wir unsere emotionale Erfahrung neu deuten und neu verzaubern, ein neues Leben hineinatmen und ihre Heiligkeit sehen. Es ist magisch, ein emotionales Wesen zu sein, und wir brauchen uns dafür nicht mehr zu entschuldigen.
Emotionale Schmerzen wurden in unserer Welt pathologisiert, zusammen mit Verwundbarkeit, Trauer, Herzschmerz, und jede Art von Gefühlszuständen, die etwas schmerzhaft sind. Wir zweifeln an uns und hinterfragen unser ganzes Sein, und haben Angst, auf die Reinheit und Integrität unserer Erfahrung genauso zu vertrauen, wie sie ist.
Aber emotionale Schmerzen sind keine Pathologie. Trauer ist kein Zustand, um diagnostiziert und behandelt zu werden. Sich "unten" zu fühlen, und traurig und ein bisschen hoffnungslos, ist keine Krankheit, die durch den Konsum geheilt werden muss, egal ob dieser Konsum aus materiellen Gütern oder neuen inneren Zuständen besteht. Ein gebrochenes Herz ist rein und ist ganz allein, gefüllt mit Intelligenz, Leben, und Samen von Kreativität und Ausdruck. Es muss nicht verbessert oder in etwas anderes verwandelt werden. Es ist das Fahrzeug, durch das die Poesie deines Lebens fließen kann, und durch das deine einzigartige Individualität hier lebendig werden kann.
Um mit Wellen von Trauer, Verwirrung, Wut, Angst, Verzweiflung, Erschöpfung, Hoffnungslosigkeit und Zweifel verkörpert zu sein ... um einen sicheren Ort und sichere Passage für die Scherben einer zerbrochenen Welt zu bieten ... um ein für allemal die Trance der Selbstaufgabe aufzulösen ... diese Einladung ist in ihrer die Natur radikal und unkonventionell, und erscheint jetzt. um von dir in Betracht gezogen zu werden.
Um das ganze Spektrum mit Atem, mit Leben, mit Bewusstsein zu erfüllen, wird uns helfen, einen Sinn zu finden, das Unerträgliche zu ertragen und wirklich für andere da zu sein, wenn sie leiden. Und um in jenen Zeiten Krieger in der Welt zu sein, wenn wir am meisten gebraucht werden.
was ist ein trauma? Ist Trauma das Tor zum Erwachen?
Ist Trauma das Tor zum Erwachen?
Es wird oft gesagt, dass Psychologie und Spiritualität entgegengesetzte Ziele haben.
In der Psychologie geht es darum, die verleugneten Teile des Selbst zurückzugewinnen, um sich ganz zu fühlen, während es in der Spiritualität darum geht, von jenseits eines persönlichen Selbst völlig zu leben - als Ausdruck der universellen Verbundenheit.
Das ist ein Problem. Wenn die Spiritualität die Umarmung von all dem ist, was ist, wie kann sie dann eine Ablehnung eines Teils von Dir beinhalten?
Das kann sie nicht. Das nennt man „spirituelles Bypassing“ (Umgehen im Sinne von Vermeiden).
Es ist das unschuldige, aber unvermeidliche Ergebnis der Suche nach Glückseligkeit durch das Bewusstsein, wenn man das verleugnete Selbst noch nicht geheilt hat.
Meine Absicht ist es zu erklären, warum jeder spirituelle Suchende die Heilung seiner Menschlichkeit zuerst annehmen muss. Nur auf der Grundlage eines ganzen, selbstliebenden Wesens kannst du authentisch Erleuchtung erlangen.
Für viele von uns bedeutet das, ein fehlendes oder ungeerdetes Selbst-Bewusstsein zu heilen. Ist deine Identität liebevoll von innen heraus definiert, oder ändert sie sich, je nachdem, wie andere auf dich reagieren?
Wenn es letzteres ist, kann man nicht heilen, ohne das Trauma anzusprechen. Lasst uns also erforschen, was Trauma ist, lernen, damit umzugehen, und hören, was drei Psychologie- und Spiritualitätsexperten über die unlösbare Verbindung zwischen diesen scheinbar gegensätzlichen Bereichen zu sagen haben.
Könnte es sein, dass die Heilung eines Traumas das Portal zu einem wirklichen Erwachen ist?
WAS IST EIN TRAUMA?
Trauma kann einfach definiert werden als die Erfahrung, sich bedroht zu fühlen. Eine physische oder seelische Bedrohung des Überlebens setzt eine Kaskade von Hormonen frei, um den Körper auf Kampf oder Flucht vorzubereiten.
Wenn kein Ergebnis möglich ist, wird diese intensive Energie im Körper gespeichert und wartet auf die Freisetzung. So können wir definitiv sagen, dass Trauma nicht nur eine emotionale Erfahrung ist - es ist sehr körperlich.
Deshalb kann es nicht ignoriert werden. Leider erschafft unser Verstand auch alle möglichen Interpretationen darüber, warum es uns passiert ist, und hält die daraus resultierende emotionale Ladung am Leben, bis wir heilen.
Hier wird es komplizierter. Es gibt tatsächlich 4 Arten von Traumata: in der Gebärmutter, bei der Geburt, im Leben, und von den Vorfahren. Weil sie im Körper gespeichert sind, werden ungelöste Traumata tatsächlich über DNA-Material zusammen mit physischen Genen weitergegeben!
Unsere Familienlinie kann als Fluch oder als Gelegenheit angesehen werden, sich tief mit den Seelen mehrerer Generationen vorwärts und rückwärts als Einheit zu verbinden.
Für die Zwecke dieses Artikels werde ich mich auf das Trauma konzentrieren, das im Leben geschehen kann.
Die meisten von uns denken an Traumata als bedeutende Ereignisse wie Krieg, Missbrauch, Gewalt, etc. Es gibt jedoch eine zweite Form, die allgegenwärtiger ist: das Bindungstrauma.
Es fühlt sich an wie ein Mangel an zuverlässiger Wärme, Fürsorge, haltender Liebe und Zuneigung in der Kindheit. Auch wenn dies nicht so wichtig erscheint wie Krieg, ist eine gesunde Bindung die Grundlage für sichere menschliche Beziehungen während des gesamten Lebens.
Wenn eine Person in der Kindheit eine sichere, gehaltene Bindung hatte und erst später im Leben ein traumatisches Ereignis erlebt, ist die Heilung viel einfacher.
Wir sind geboren für Qualitäten wie Zuneigung, Abstimmung und Verbindung. Diese emotionalen Bedürfnisse sind kein Luxus. Sie sind notwendig, um sich zu einem gesunden, glücklichen Menschen zu entwickeln.
Wenn wir keine warme, liebevolle Sorge von unseren Betreuern erhalten, lernen wir, dass Beziehungen unsicher sind, die Welt feindlich ist und wir der Liebe unwürdig sind.
Wenn uns immer wieder vorgeworfen wird, dass wir uns nicht nach den Wünschen unserer Eltern verhalten, lernen wir, uns selbst abzulehnen und essenzielle Aspekte unseres Wesens zu unterdrücken, also zu vergessen.
Da diese Gefühle für Babys und Kinder zu groß sind, um sie zu ertragen, verdrängt der Verstand sie ins Unterbewusstsein.
Irgendwann werden diese Eigenschaften zum verleugneten oder schattenhaften Selbst. Jetzt schaffen wir alle möglichen Anpassungen und Verhaltensweisen, um uns davor zu schützen, diesen Schmerz jemals wieder zu spüren.
Darüber hinaus projizieren wir ein Urteil über jeden, der unbewusst versucht, unsere Schuld und Scham zu lindern.
Carl Jung, der berühmte Schweizer Psychiater, sagte:
"Der Schatten ist der Block, der uns am effektivsten von der göttlichen Stimme trennt. Es gibt kein Bewusstsein ohne Schmerz. Einen Menschen mit seinem eigenen Schatten zu konfrontieren, bedeutet, ihm sein eigenes Licht zu zeigen. Bis du das Unbewusste bewusst gemacht hast, wird es dein Leben leiten, und du wirst es Schicksal nennen."
WIE KÖNNTE SICH DAS ZEIGEN, WENN DU EIN SPIRITUELLER SUCHER BIST?
In meiner Arbeit mit Menschen liebe ich diese Worte Jesus´ aus dem Thomas-Evangelium, die eine tiefe Wahrheit in sich tragen:
"Wenn du das, was in dir ist, hervorbringst, wird dich das, was du hervorbringst, bewahren. Wenn du das, was in dir ist, nicht hervorbringst, wird dich das, was du nicht hervorbringst, zerstören".
Unser Interesse an Spiritualität kann gesund erscheinen, aber es könnte tatsächlich eine begrenzende Sucht sein. Es ist wichtig, deine Motivation zu erkennen.
Sehr frühe Wunden der Ablehnung und Verlassenheit können zu einem zwanghaften Interesse an der Spiritualität als Erwachsener führen.
Wir können Spiritualität benutzen, um zu rechtfertigen, dass wir nicht in unserem Körper sind, keine intimen Beziehungen haben oder sogar ein persönliches Selbst zu brauchen. Es ist leicht zu verstehen, warum.
Wenn wir nicht in unserem Körper sind oder es vermeiden, von denjenigen berührt zu werden, die uns nahe stehen, die unsere traumatischen Reaktionen auslösen, müssen wir unseren Schmerz nicht spüren. Außerdem kann sich Spiritualität wirklich, wirklich gut anfühlen!
Viele Menschen werden eher zu einer Botschaft von bedingungsloser Liebe, um nicht ihrem eigenen Schatten gegenüberzutreten.
Es ist nicht so, dass es keine bedingungslose Liebe gibt. Wenn wir kein gesundes Selbstbewusstsein haben, wird unsere Erfahrung aber nicht authentisch sein, weil wir uns noch nicht bedingungslos akzeptiert haben.
Du kannst vielleicht auf einer mentalen Ebene etwas erwachen, aber du wirst die Liebe nicht tief im Herzen verankert spüren, weil immer noch so viele Schutzmechanismen vorhanden sind.
So können wir sehen, dass der Schmerz des ungeheilten Traumas das ist, was unser Gefühl der Unwürdigkeit im Leben erzeugt.
Scham ist die niedrigste emotionale Frequenz, die ein Mensch erleben kann, weil sie sagt, dass "etwas mit mir nicht stimmt".
Es ist eine völlige Trennung und Isolation vom Leben selbst und die entgegengesetzte Schwingung zur Einheit. Das ist es, womit du gekämpft hast.
Warum passiert das?
Weil das sich entwickelnde Gehirn die Wahrheit unserer inneren Würde nicht erkennen kann.
Ein Kind kann nicht zu dem Schluss kommen, dass Mami oder Papi selbst verwundet sind, also wendet es sich nach innen und gibt sich selbst die Schuld als Ursache des Problems. Wir alle sind von Natur aus verwundbar.
Obwohl sich das beunruhigend anfühlt, gibt es einen größeren Sinn darin.
DAS HEILIGE GESCHENK EINES TRAUMAS
Dr. David Berceli (traumaprevention.com) ist der Schöpfer der TRE-Modalität - "Trauma Release Übungen". TRE ist ein System von Übungen, die Zittern auslösen, die die Muskeln des Körpers schütteln, um traumatische Energie freizusetzen.
Seine Forschungen zeigen, dass der menschliche Körper physiologisch so gestaltet ist, dass er Traumata erlebt und löst und spirituell daran wächst.
Traumaheilung erzeugt ein Phänomen, das als posttraumatisches Wachstum bekannt ist. Wenn wir die gespeicherte traumatische Energie physisch aus dem Körper freisetzen, schaffen wir eine viel größere Tiefe als Menschen.
Wir schalten zusätzliche Fähigkeiten des rechten Gehirns ein, wie Weisheit, Intuition und göttliche Absicht. Dr. Berceli nennt dies das "heilige Geschenk" des Traumas.
Es scheint, dass wir dazu bestimmt sind, uns durch die Erfahrung des heilenden Traumas als Initiationsritus zur Entwicklung des menschlichen Potenzials zu bewegen.
TRAUMA ALS TRANSZENDENZ
Dr. Peter Levine (traumahealing.org) ist Psychologe und Schöpfer von Somatic Experiencing, einer Therapie, die eine Vielzahl von sanften Bewegungen nutzt, um Kampf- oder Fluchtenergie und unterdrückte Emotionen freizusetzen.
In seinem Buch "In einer unausgesprochenen Stimme" vergleicht er die Erfahrung des heilenden Traumas mit Hingabe und spiritueller Transzendenz:
"Die "furchtbaren" Zustände von Schrecken und Terror scheinen mit den transformativen Zuständen wie Ehrfurcht, Präsenz, Zeitlosigkeit und Ekstase verbunden zu sein...Traumapatienten lernen auf ihren Heilungsreisen, ihre starren Abwehrkräfte aufzulösen. Indem sie das gespaltene Selbst von seinem gewohnten Modus der Dissoziation heilen, bewegen sie sich von der Fragmentierung zur Ganzheit. Indem sie sich wieder verkörpern, kehren sie aus ihrem langen Exil zurück... die Überlebensreaktion, eingebettet in ein Trauma, kann auch eine authentische spirituelle Transformation katalysieren."
ZU EINER ERLÖSENDEN PRÄSENZ WERDEN.
Letztes Jahr und viele Male vorher war ich gesegnet, in Anwesenheit eines großen spirituellen Lehrers, Adyashanti, während seiner Besuche in Europa, zu sein.
Umso mehr war ich gesegnet, dass ich ihm eine Frage stellen konnte. Als engagierter spiritueller Suchender, der auch Trauma- Arbeit macht und sein eigenes Trauma geheilt hat, genoss ich die Gelegenheit, zu fragen, wie wir mit Traumata umgehen sollen.
„Da wir nicht unsere Gedanken oder unsere Emotionen sind, ignorieren wir sie, wenn sie auftauchen?“
Adya antwortete nachdrücklich: Nein!
Es ließ mein Herz singen, als ich hörte, wie ein wahrer spiritueller Meister dieses wichtige Thema mit dem Mitgefühl und der Aufmerksamkeit, die es verdient, annahm.
Er fragte: Wenn du ein Kind siehst, das vor Schmerzen in der Ecke kauert, was ist dein natürlicher Instinkt?
Natürlich willst du deine Arme um dieses unschuldige Wesen legen und es trösten. Dein Mitgefühl ist automatisch.
Wenn ein Trauma auftrat, als du dich unsicher und abgelehnt fühltest, dann ist die Antwort die entgegengesetzte Aktion.
Wir müssen uns selbst Sicherheit und Mitgefühl entgegenbringen. Wir alle haben ein kleines Kind im Inneren, das leidet. Es ist wichtig, zu überprüfen, was mit dir passiert ist.
Adya empfiehlt, mit deinem Körper zu sprechen. Bitte ihn zuerst, dir nur das zu geben, was du ertragen kannst. Wenn sich die Energie intensiviert, erinnere dich daran, dass du in diesem Moment physisch präsent bist.
Spüre die Erde unter deinen Füßen oder die Festigkeit deines Stuhls. Dies wird als Erdung in der Psychotherapie bezeichnet, und es sagt dir, dass du sicher bist.
Es ist wichtig zu erkennen, dass man als Erwachsener mehr Bandbreite hat, um das Trauma zu verarbeiten. Du kannst diese großen Emotionen jetzt weiter spüren.
Du kannst den Intellekt nutzen, um die Wahrheit deiner Interpretationen über deine eigene Würde in Frage zu stellen.
Frage dich selbst, was ist eine ebenso plausible alternative Erklärung?
Brich die Schwere und Gewissheit dessen auf, was du als Kind damals für wahr hielt.
In schöner Weise erklärte er auch, dass wir uns des Unterschieds zwischen Transzendenz und dem, was er Erleuchtung nannte, oder was ich als Heilung interpretieren würde, bewusst werden müssen.
Transzendenz ist, wenn wir uns mit der Weite des Bewusstseins verbinden. Man könnte es Präsenz, Stille oder Einheit nennen.
Aber das ist nicht der Ort, um zu heilen. Wie können wir das? Das verleugnete Selbst ist nicht vorhanden. Tatsächlich können wir fühlen, dass alles perfekt ist. Aber sobald wir wieder in uns selbst fallen, ist der Schmerz noch da. Temporäre Transzendenz bedeutet nicht, dass du geheilt bist.
Die Erlösung geschieht „unterhalb des Nackens“, wie von Dr. Berceli, Dr. Levine und vielen anderen bestätigt wird.
Es ist deine Arbeit, alle deine Traumata zu heilen, damit du eine erlösende Präsenz für dich selbst und andere wirst. Du machst es nicht ausschließlich durch Spiritualität, oder indem du es ignorierst.
Du musst bereit sein, in den Körper hinein zu fallen, um deine schmerzhaften Emotionen mit einer liebevollen Präsenz zu spüren. Indem du ihnen nicht mehr ausweichen oder widerstehen kannst, lässt du die festgefahrene Energie sich bewegen und lösen. Wenn du dies mit somatischen Übungen kombinierst, heilst du tief.
Adya warnte uns auch, vorsichtig zu sein, wenn es um Transzendenz geht. Es kann sich wie totale Offenheit und Verletzlichkeit, aber auch Schutzlosigkeit anfühlen.
Dieser Zustand kann das Gefühl der Unschuld in der Kindheit widerspiegeln, kurz bevor ein Trauma stattfand. Geh den Weg der Heilung langsam.
Sobald du alle deine Traumata geklärt hast, wirst du zu einer erlösenden Präsenz für andere - dein Partner, deine Familie, selbst die Person, die dir vehement widerspricht. Weil wir alle eins sind, hältst du jetzt diesen liebevollen Raum für sie bereit, um sie zu heilen.
Abschließend beschrieb er wunderbar, wie sich Spiritualität und Trauma treffen.
Obwohl der Geist formlos ist, will er in deinem Körper zuhause sein. Er kann das nicht tun, wenn er voller ungeheilter traumatischer Energie ist. Wenn du es klärst, öffnest du immer mehr Raum für den Geist, das Bewusstsein, um es in dir zu verkörpern.
Traumaheilung ist es, wie du körperliche Leere schaffst.
WEITERE BETRACHTUNG
Wir alle sind uns einig, dass Trauma verheerendes Leid verursacht, und doch haben wir Beweise dafür, dass wir dazu bestimmt waren, es zu erleben.
Was, wenn das Trauma nicht der Feind ist, sondern die Öffnung?
Könnte es die Einladung sein, alle deine Ego-Verteidigungsmechanismen vollständig Gott zu übergeben?
Um dich endlich selbst zu lieben?
Da das Trauma vom Verstand falsch erklärt wird, zeigt dies perfekt seine begrenzte Natur.
Sind wir bereit, genau das Instrument hinzugeben, das uns anfangs zu schützen schien, aber eigentlich die Ursache für unseren tiefsten Schmerz ist?
Was ist mit den Belohnungen von Mut und Vertrauen?
Was wäre, wenn die Bereitschaft, unsere Ängste vollständig zu spüren, indem wir in die Tiefen unseres existentiellen Schmerzes fallen, genau die gleiche Bereitschaft ist, die erforderlich ist, um den ganzen Weg in der Spiritualität und auch der Heilung zu gehen?
Könnte Traumaheilung der heilige Ritus der spirituellen Initiation sein, sowohl emotional als auch physisch?
SCHLUSSFOLGERUNG
Viele von uns fühlen sich unschuldig zur Spiritualität hingezogen, um dem Leiden des unbewusst verwundeten Selbst zu entkommen.
Wenn dies geschieht, verwechselt unser Ego es mit Erleuchtung, aber es ist voreilig. Wie wir gesehen haben, kann die Antwort nicht in der Transzendenz gefunden werden. Wir müssen unsere Aufmerksamkeit im Körper „nach unten und nach innen“ richten.
Wenn du die Blockaden beseitigst, schaffst du Raum für den Geist, Spirit, in dir zu leben, und sich als Quelle tiefer Liebe durch dein offenes Herz zu offenbaren.
Alle erleuchteten Meister gingen diesen Weg. Jesus starb in großem Leid für die ganze Menschheit, und er liebte sogar seine Feinde, als sie ihn töteten.
Der Dalai Lama und viele authentische Lehrer sind vielleicht die wertvollste Erinnerung der Menschheit, dass Mitgefühl der höchste Ausdruck von Liebe in Aktion ist.
Mitgefühl ist nur möglich, wenn du deinen eigenen Schmerz geheilt und deine angeborene Würde wiedererlangt hast.
Du kannst das Leiden anderer nicht aushalten, wenn dein Leiden unbewusst von ihnen ausgelöst wirst. Wenn dein Leben zu einem lebendigen, atmenden Schrein wird, um alles, was ist, liebevoll anzunehmen, wirst du zu einer erlösenden Gegenwart für alle.
Meine Arbeit der Trauma-Heilung
In meiner Arbeit mit traumatisierten Menschen beginne ich immer damit, dass der Mensch seine Situation als Tor zur tiefen Heilung und Selbsterkenntnis annimmt.
Traumarbeit erfordert immer eine völlig individuelle Herangehensweise.
Wir arbeiten an dem Mut, in die Tiefe des Schmerzes der verlorenen Geborgenheit und universellen Liebe zu gehen.
Wir arbeiten mit Übungen zur körperlichen Erdung, mit der Atmung für Entspannung, um das Nervensystem in Balance zu bringen, um Lebensenergie zum Strömen zu bringen, damit Mut neu entstehen kann.
Mit der Umwandlung von Ärger und Wut in seelische Kraft. Unterdrückte Wut erzeugt immer mehr Angst und erschafft machtvolle Selbstverurteilung. Wir arbeiten daran, die natürlichen Emotionen natürlich frei fließen zu lassen, denn das ist alles, was Gefühle brauchen- die Erlaubnis, da zu sein und zu fließen.
Selbstakzeptanz und Selbstliebe können durch die Erkenntnis und Auflösung begrenzender Überzeugungen hervorgerufen werden.
Wir erschaffen eine nachhaltige regelmäßige spirituelle Praxis, und finden eine klare Motivation für unser weiteres Leben.
Wir arbeiten mit allen verfügbaren Ressourcen daran, das Nervensystem immer wieder in Balance zu bringen, durch die Fähigkeit, sich der Wirklichkeit dessen, was ist, hinzugeben und der eigenen innewohnenden Intelligenz des Bewusstseins zu vertrauen.
Wir arbeiten daran, traumatische Energien und Blockaden freizusetzen.
Es gibt die Möglichkeit, eine bewusste emotionale Reife zu finden, die Freiheit, nicht gegen schwierige Gefühle zu kämpfen, sondern JA zu sagen und zu vertrauen, dass jedes Gefühl irgendwann wieder ruhig wird und freigesetzt wird.
Wir öffnen uns für das Potenzial eines Bewusstseins, das sich als mit dem Göttlichen verbunden weiß. Das ist die tiefste Heilung eines Traumas.
Dann beginnen wir, Liebe und Mitgefühl zu verkörpern und eine liebevolle Präsenz zu sein.
Erst dann können wir unseren wirklichen Wert als einzigartiger Mensch erkennen und danach leben.
Es wird oft gesagt, dass Psychologie und Spiritualität entgegengesetzte Ziele haben.
In der Psychologie geht es darum, die verleugneten Teile des Selbst zurückzugewinnen, um sich ganz zu fühlen, während es in der Spiritualität darum geht, von jenseits eines persönlichen Selbst völlig zu leben - als Ausdruck der universellen Verbundenheit.
Das ist ein Problem. Wenn die Spiritualität die Umarmung von all dem ist, was ist, wie kann sie dann eine Ablehnung eines Teils von Dir beinhalten?
Das kann sie nicht. Das nennt man „spirituelles Bypassing“ (Umgehen im Sinne von Vermeiden).
Es ist das unschuldige, aber unvermeidliche Ergebnis der Suche nach Glückseligkeit durch das Bewusstsein, wenn man das verleugnete Selbst noch nicht geheilt hat.
Meine Absicht ist es zu erklären, warum jeder spirituelle Suchende die Heilung seiner Menschlichkeit zuerst annehmen muss. Nur auf der Grundlage eines ganzen, selbstliebenden Wesens kannst du authentisch Erleuchtung erlangen.
Für viele von uns bedeutet das, ein fehlendes oder ungeerdetes Selbst-Bewusstsein zu heilen. Ist deine Identität liebevoll von innen heraus definiert, oder ändert sie sich, je nachdem, wie andere auf dich reagieren?
Wenn es letzteres ist, kann man nicht heilen, ohne das Trauma anzusprechen. Lasst uns also erforschen, was Trauma ist, lernen, damit umzugehen, und hören, was drei Psychologie- und Spiritualitätsexperten über die unlösbare Verbindung zwischen diesen scheinbar gegensätzlichen Bereichen zu sagen haben.
Könnte es sein, dass die Heilung eines Traumas das Portal zu einem wirklichen Erwachen ist?
WAS IST EIN TRAUMA?
Trauma kann einfach definiert werden als die Erfahrung, sich bedroht zu fühlen. Eine physische oder seelische Bedrohung des Überlebens setzt eine Kaskade von Hormonen frei, um den Körper auf Kampf oder Flucht vorzubereiten.
Wenn kein Ergebnis möglich ist, wird diese intensive Energie im Körper gespeichert und wartet auf die Freisetzung. So können wir definitiv sagen, dass Trauma nicht nur eine emotionale Erfahrung ist - es ist sehr körperlich.
Deshalb kann es nicht ignoriert werden. Leider erschafft unser Verstand auch alle möglichen Interpretationen darüber, warum es uns passiert ist, und hält die daraus resultierende emotionale Ladung am Leben, bis wir heilen.
Hier wird es komplizierter. Es gibt tatsächlich 4 Arten von Traumata: in der Gebärmutter, bei der Geburt, im Leben, und von den Vorfahren. Weil sie im Körper gespeichert sind, werden ungelöste Traumata tatsächlich über DNA-Material zusammen mit physischen Genen weitergegeben!
Unsere Familienlinie kann als Fluch oder als Gelegenheit angesehen werden, sich tief mit den Seelen mehrerer Generationen vorwärts und rückwärts als Einheit zu verbinden.
Für die Zwecke dieses Artikels werde ich mich auf das Trauma konzentrieren, das im Leben geschehen kann.
Die meisten von uns denken an Traumata als bedeutende Ereignisse wie Krieg, Missbrauch, Gewalt, etc. Es gibt jedoch eine zweite Form, die allgegenwärtiger ist: das Bindungstrauma.
Es fühlt sich an wie ein Mangel an zuverlässiger Wärme, Fürsorge, haltender Liebe und Zuneigung in der Kindheit. Auch wenn dies nicht so wichtig erscheint wie Krieg, ist eine gesunde Bindung die Grundlage für sichere menschliche Beziehungen während des gesamten Lebens.
Wenn eine Person in der Kindheit eine sichere, gehaltene Bindung hatte und erst später im Leben ein traumatisches Ereignis erlebt, ist die Heilung viel einfacher.
Wir sind geboren für Qualitäten wie Zuneigung, Abstimmung und Verbindung. Diese emotionalen Bedürfnisse sind kein Luxus. Sie sind notwendig, um sich zu einem gesunden, glücklichen Menschen zu entwickeln.
Wenn wir keine warme, liebevolle Sorge von unseren Betreuern erhalten, lernen wir, dass Beziehungen unsicher sind, die Welt feindlich ist und wir der Liebe unwürdig sind.
Wenn uns immer wieder vorgeworfen wird, dass wir uns nicht nach den Wünschen unserer Eltern verhalten, lernen wir, uns selbst abzulehnen und essenzielle Aspekte unseres Wesens zu unterdrücken, also zu vergessen.
Da diese Gefühle für Babys und Kinder zu groß sind, um sie zu ertragen, verdrängt der Verstand sie ins Unterbewusstsein.
Irgendwann werden diese Eigenschaften zum verleugneten oder schattenhaften Selbst. Jetzt schaffen wir alle möglichen Anpassungen und Verhaltensweisen, um uns davor zu schützen, diesen Schmerz jemals wieder zu spüren.
Darüber hinaus projizieren wir ein Urteil über jeden, der unbewusst versucht, unsere Schuld und Scham zu lindern.
Carl Jung, der berühmte Schweizer Psychiater, sagte:
"Der Schatten ist der Block, der uns am effektivsten von der göttlichen Stimme trennt. Es gibt kein Bewusstsein ohne Schmerz. Einen Menschen mit seinem eigenen Schatten zu konfrontieren, bedeutet, ihm sein eigenes Licht zu zeigen. Bis du das Unbewusste bewusst gemacht hast, wird es dein Leben leiten, und du wirst es Schicksal nennen."
WIE KÖNNTE SICH DAS ZEIGEN, WENN DU EIN SPIRITUELLER SUCHER BIST?
In meiner Arbeit mit Menschen liebe ich diese Worte Jesus´ aus dem Thomas-Evangelium, die eine tiefe Wahrheit in sich tragen:
"Wenn du das, was in dir ist, hervorbringst, wird dich das, was du hervorbringst, bewahren. Wenn du das, was in dir ist, nicht hervorbringst, wird dich das, was du nicht hervorbringst, zerstören".
Unser Interesse an Spiritualität kann gesund erscheinen, aber es könnte tatsächlich eine begrenzende Sucht sein. Es ist wichtig, deine Motivation zu erkennen.
Sehr frühe Wunden der Ablehnung und Verlassenheit können zu einem zwanghaften Interesse an der Spiritualität als Erwachsener führen.
Wir können Spiritualität benutzen, um zu rechtfertigen, dass wir nicht in unserem Körper sind, keine intimen Beziehungen haben oder sogar ein persönliches Selbst zu brauchen. Es ist leicht zu verstehen, warum.
Wenn wir nicht in unserem Körper sind oder es vermeiden, von denjenigen berührt zu werden, die uns nahe stehen, die unsere traumatischen Reaktionen auslösen, müssen wir unseren Schmerz nicht spüren. Außerdem kann sich Spiritualität wirklich, wirklich gut anfühlen!
Viele Menschen werden eher zu einer Botschaft von bedingungsloser Liebe, um nicht ihrem eigenen Schatten gegenüberzutreten.
Es ist nicht so, dass es keine bedingungslose Liebe gibt. Wenn wir kein gesundes Selbstbewusstsein haben, wird unsere Erfahrung aber nicht authentisch sein, weil wir uns noch nicht bedingungslos akzeptiert haben.
Du kannst vielleicht auf einer mentalen Ebene etwas erwachen, aber du wirst die Liebe nicht tief im Herzen verankert spüren, weil immer noch so viele Schutzmechanismen vorhanden sind.
So können wir sehen, dass der Schmerz des ungeheilten Traumas das ist, was unser Gefühl der Unwürdigkeit im Leben erzeugt.
Scham ist die niedrigste emotionale Frequenz, die ein Mensch erleben kann, weil sie sagt, dass "etwas mit mir nicht stimmt".
Es ist eine völlige Trennung und Isolation vom Leben selbst und die entgegengesetzte Schwingung zur Einheit. Das ist es, womit du gekämpft hast.
Warum passiert das?
Weil das sich entwickelnde Gehirn die Wahrheit unserer inneren Würde nicht erkennen kann.
Ein Kind kann nicht zu dem Schluss kommen, dass Mami oder Papi selbst verwundet sind, also wendet es sich nach innen und gibt sich selbst die Schuld als Ursache des Problems. Wir alle sind von Natur aus verwundbar.
Obwohl sich das beunruhigend anfühlt, gibt es einen größeren Sinn darin.
DAS HEILIGE GESCHENK EINES TRAUMAS
Dr. David Berceli (traumaprevention.com) ist der Schöpfer der TRE-Modalität - "Trauma Release Übungen". TRE ist ein System von Übungen, die Zittern auslösen, die die Muskeln des Körpers schütteln, um traumatische Energie freizusetzen.
Seine Forschungen zeigen, dass der menschliche Körper physiologisch so gestaltet ist, dass er Traumata erlebt und löst und spirituell daran wächst.
Traumaheilung erzeugt ein Phänomen, das als posttraumatisches Wachstum bekannt ist. Wenn wir die gespeicherte traumatische Energie physisch aus dem Körper freisetzen, schaffen wir eine viel größere Tiefe als Menschen.
Wir schalten zusätzliche Fähigkeiten des rechten Gehirns ein, wie Weisheit, Intuition und göttliche Absicht. Dr. Berceli nennt dies das "heilige Geschenk" des Traumas.
Es scheint, dass wir dazu bestimmt sind, uns durch die Erfahrung des heilenden Traumas als Initiationsritus zur Entwicklung des menschlichen Potenzials zu bewegen.
TRAUMA ALS TRANSZENDENZ
Dr. Peter Levine (traumahealing.org) ist Psychologe und Schöpfer von Somatic Experiencing, einer Therapie, die eine Vielzahl von sanften Bewegungen nutzt, um Kampf- oder Fluchtenergie und unterdrückte Emotionen freizusetzen.
In seinem Buch "In einer unausgesprochenen Stimme" vergleicht er die Erfahrung des heilenden Traumas mit Hingabe und spiritueller Transzendenz:
"Die "furchtbaren" Zustände von Schrecken und Terror scheinen mit den transformativen Zuständen wie Ehrfurcht, Präsenz, Zeitlosigkeit und Ekstase verbunden zu sein...Traumapatienten lernen auf ihren Heilungsreisen, ihre starren Abwehrkräfte aufzulösen. Indem sie das gespaltene Selbst von seinem gewohnten Modus der Dissoziation heilen, bewegen sie sich von der Fragmentierung zur Ganzheit. Indem sie sich wieder verkörpern, kehren sie aus ihrem langen Exil zurück... die Überlebensreaktion, eingebettet in ein Trauma, kann auch eine authentische spirituelle Transformation katalysieren."
ZU EINER ERLÖSENDEN PRÄSENZ WERDEN.
Letztes Jahr und viele Male vorher war ich gesegnet, in Anwesenheit eines großen spirituellen Lehrers, Adyashanti, während seiner Besuche in Europa, zu sein.
Umso mehr war ich gesegnet, dass ich ihm eine Frage stellen konnte. Als engagierter spiritueller Suchender, der auch Trauma- Arbeit macht und sein eigenes Trauma geheilt hat, genoss ich die Gelegenheit, zu fragen, wie wir mit Traumata umgehen sollen.
„Da wir nicht unsere Gedanken oder unsere Emotionen sind, ignorieren wir sie, wenn sie auftauchen?“
Adya antwortete nachdrücklich: Nein!
Es ließ mein Herz singen, als ich hörte, wie ein wahrer spiritueller Meister dieses wichtige Thema mit dem Mitgefühl und der Aufmerksamkeit, die es verdient, annahm.
Er fragte: Wenn du ein Kind siehst, das vor Schmerzen in der Ecke kauert, was ist dein natürlicher Instinkt?
Natürlich willst du deine Arme um dieses unschuldige Wesen legen und es trösten. Dein Mitgefühl ist automatisch.
Wenn ein Trauma auftrat, als du dich unsicher und abgelehnt fühltest, dann ist die Antwort die entgegengesetzte Aktion.
Wir müssen uns selbst Sicherheit und Mitgefühl entgegenbringen. Wir alle haben ein kleines Kind im Inneren, das leidet. Es ist wichtig, zu überprüfen, was mit dir passiert ist.
Adya empfiehlt, mit deinem Körper zu sprechen. Bitte ihn zuerst, dir nur das zu geben, was du ertragen kannst. Wenn sich die Energie intensiviert, erinnere dich daran, dass du in diesem Moment physisch präsent bist.
Spüre die Erde unter deinen Füßen oder die Festigkeit deines Stuhls. Dies wird als Erdung in der Psychotherapie bezeichnet, und es sagt dir, dass du sicher bist.
Es ist wichtig zu erkennen, dass man als Erwachsener mehr Bandbreite hat, um das Trauma zu verarbeiten. Du kannst diese großen Emotionen jetzt weiter spüren.
Du kannst den Intellekt nutzen, um die Wahrheit deiner Interpretationen über deine eigene Würde in Frage zu stellen.
Frage dich selbst, was ist eine ebenso plausible alternative Erklärung?
Brich die Schwere und Gewissheit dessen auf, was du als Kind damals für wahr hielt.
In schöner Weise erklärte er auch, dass wir uns des Unterschieds zwischen Transzendenz und dem, was er Erleuchtung nannte, oder was ich als Heilung interpretieren würde, bewusst werden müssen.
Transzendenz ist, wenn wir uns mit der Weite des Bewusstseins verbinden. Man könnte es Präsenz, Stille oder Einheit nennen.
Aber das ist nicht der Ort, um zu heilen. Wie können wir das? Das verleugnete Selbst ist nicht vorhanden. Tatsächlich können wir fühlen, dass alles perfekt ist. Aber sobald wir wieder in uns selbst fallen, ist der Schmerz noch da. Temporäre Transzendenz bedeutet nicht, dass du geheilt bist.
Die Erlösung geschieht „unterhalb des Nackens“, wie von Dr. Berceli, Dr. Levine und vielen anderen bestätigt wird.
Es ist deine Arbeit, alle deine Traumata zu heilen, damit du eine erlösende Präsenz für dich selbst und andere wirst. Du machst es nicht ausschließlich durch Spiritualität, oder indem du es ignorierst.
Du musst bereit sein, in den Körper hinein zu fallen, um deine schmerzhaften Emotionen mit einer liebevollen Präsenz zu spüren. Indem du ihnen nicht mehr ausweichen oder widerstehen kannst, lässt du die festgefahrene Energie sich bewegen und lösen. Wenn du dies mit somatischen Übungen kombinierst, heilst du tief.
Adya warnte uns auch, vorsichtig zu sein, wenn es um Transzendenz geht. Es kann sich wie totale Offenheit und Verletzlichkeit, aber auch Schutzlosigkeit anfühlen.
Dieser Zustand kann das Gefühl der Unschuld in der Kindheit widerspiegeln, kurz bevor ein Trauma stattfand. Geh den Weg der Heilung langsam.
Sobald du alle deine Traumata geklärt hast, wirst du zu einer erlösenden Präsenz für andere - dein Partner, deine Familie, selbst die Person, die dir vehement widerspricht. Weil wir alle eins sind, hältst du jetzt diesen liebevollen Raum für sie bereit, um sie zu heilen.
Abschließend beschrieb er wunderbar, wie sich Spiritualität und Trauma treffen.
Obwohl der Geist formlos ist, will er in deinem Körper zuhause sein. Er kann das nicht tun, wenn er voller ungeheilter traumatischer Energie ist. Wenn du es klärst, öffnest du immer mehr Raum für den Geist, das Bewusstsein, um es in dir zu verkörpern.
Traumaheilung ist es, wie du körperliche Leere schaffst.
WEITERE BETRACHTUNG
Wir alle sind uns einig, dass Trauma verheerendes Leid verursacht, und doch haben wir Beweise dafür, dass wir dazu bestimmt waren, es zu erleben.
Was, wenn das Trauma nicht der Feind ist, sondern die Öffnung?
Könnte es die Einladung sein, alle deine Ego-Verteidigungsmechanismen vollständig Gott zu übergeben?
Um dich endlich selbst zu lieben?
Da das Trauma vom Verstand falsch erklärt wird, zeigt dies perfekt seine begrenzte Natur.
Sind wir bereit, genau das Instrument hinzugeben, das uns anfangs zu schützen schien, aber eigentlich die Ursache für unseren tiefsten Schmerz ist?
Was ist mit den Belohnungen von Mut und Vertrauen?
Was wäre, wenn die Bereitschaft, unsere Ängste vollständig zu spüren, indem wir in die Tiefen unseres existentiellen Schmerzes fallen, genau die gleiche Bereitschaft ist, die erforderlich ist, um den ganzen Weg in der Spiritualität und auch der Heilung zu gehen?
Könnte Traumaheilung der heilige Ritus der spirituellen Initiation sein, sowohl emotional als auch physisch?
SCHLUSSFOLGERUNG
Viele von uns fühlen sich unschuldig zur Spiritualität hingezogen, um dem Leiden des unbewusst verwundeten Selbst zu entkommen.
Wenn dies geschieht, verwechselt unser Ego es mit Erleuchtung, aber es ist voreilig. Wie wir gesehen haben, kann die Antwort nicht in der Transzendenz gefunden werden. Wir müssen unsere Aufmerksamkeit im Körper „nach unten und nach innen“ richten.
Wenn du die Blockaden beseitigst, schaffst du Raum für den Geist, Spirit, in dir zu leben, und sich als Quelle tiefer Liebe durch dein offenes Herz zu offenbaren.
Alle erleuchteten Meister gingen diesen Weg. Jesus starb in großem Leid für die ganze Menschheit, und er liebte sogar seine Feinde, als sie ihn töteten.
Der Dalai Lama und viele authentische Lehrer sind vielleicht die wertvollste Erinnerung der Menschheit, dass Mitgefühl der höchste Ausdruck von Liebe in Aktion ist.
Mitgefühl ist nur möglich, wenn du deinen eigenen Schmerz geheilt und deine angeborene Würde wiedererlangt hast.
Du kannst das Leiden anderer nicht aushalten, wenn dein Leiden unbewusst von ihnen ausgelöst wirst. Wenn dein Leben zu einem lebendigen, atmenden Schrein wird, um alles, was ist, liebevoll anzunehmen, wirst du zu einer erlösenden Gegenwart für alle.
Meine Arbeit der Trauma-Heilung
In meiner Arbeit mit traumatisierten Menschen beginne ich immer damit, dass der Mensch seine Situation als Tor zur tiefen Heilung und Selbsterkenntnis annimmt.
Traumarbeit erfordert immer eine völlig individuelle Herangehensweise.
Wir arbeiten an dem Mut, in die Tiefe des Schmerzes der verlorenen Geborgenheit und universellen Liebe zu gehen.
Wir arbeiten mit Übungen zur körperlichen Erdung, mit der Atmung für Entspannung, um das Nervensystem in Balance zu bringen, um Lebensenergie zum Strömen zu bringen, damit Mut neu entstehen kann.
Mit der Umwandlung von Ärger und Wut in seelische Kraft. Unterdrückte Wut erzeugt immer mehr Angst und erschafft machtvolle Selbstverurteilung. Wir arbeiten daran, die natürlichen Emotionen natürlich frei fließen zu lassen, denn das ist alles, was Gefühle brauchen- die Erlaubnis, da zu sein und zu fließen.
Selbstakzeptanz und Selbstliebe können durch die Erkenntnis und Auflösung begrenzender Überzeugungen hervorgerufen werden.
Wir erschaffen eine nachhaltige regelmäßige spirituelle Praxis, und finden eine klare Motivation für unser weiteres Leben.
Wir arbeiten mit allen verfügbaren Ressourcen daran, das Nervensystem immer wieder in Balance zu bringen, durch die Fähigkeit, sich der Wirklichkeit dessen, was ist, hinzugeben und der eigenen innewohnenden Intelligenz des Bewusstseins zu vertrauen.
Wir arbeiten daran, traumatische Energien und Blockaden freizusetzen.
Es gibt die Möglichkeit, eine bewusste emotionale Reife zu finden, die Freiheit, nicht gegen schwierige Gefühle zu kämpfen, sondern JA zu sagen und zu vertrauen, dass jedes Gefühl irgendwann wieder ruhig wird und freigesetzt wird.
Wir öffnen uns für das Potenzial eines Bewusstseins, das sich als mit dem Göttlichen verbunden weiß. Das ist die tiefste Heilung eines Traumas.
Dann beginnen wir, Liebe und Mitgefühl zu verkörpern und eine liebevolle Präsenz zu sein.
Erst dann können wir unseren wirklichen Wert als einzigartiger Mensch erkennen und danach leben.
Heilung traumatischer erfahrungen
Ungeheilte seelische Wunden und Verletzungen aus traumatischen Erfahrungen oder Verlusten überschatten unsere Fähigkeit zu Beziehungen und zur Selbstliebe.
Daraus entstehen oft die Unfähigkeit, Liebe zu geben und anzunehmen, Isolation und Angst vor Menschen, Situationen und den Anforderungen unseres Lebens. In sehr individueller psychologischer und spiritueller Heilungsarbeit bringen wir Bewusstheit und Verstehen in traumatische Erfahrungen aus der Vergangenheit, so daß wir wieder frei und mit Vertrauen am Leben teilnehmen können.
Veetman sieht Trauma als außergewöhnliche Chance im menschlichen Leben – vom evolutionären Verständnis der Quelle eines Traumas bis hin zu einer spirituellen Dimension, die uns erkennen lässt, dass wir als menschliche Wesen durch die Heilung eines Traumas enorm gestärkt werden können, und unsere Verbindung zu etwas Höherem erkennen können- die tiefste Heilung.
Trauma ist weder eine Krankheit noch eine Störung.
Vielmehr handelt es sich dabei um eine Verletzung, verursacht durch lähmende Furcht und Gefühle von Hilflosigkeit und Verlust. Traumatische Reaktionen sind Teil eines hochintelligenten psychosomatischen Selbstschutzsystems, das Fachleute ebenso wie Laien oft unbeabsichtigt blockieren. Wenn wir jedoch lernen, auf die Weisheit des Körpers zu hören, der sich in einer Sprache ohne Worte ausdrückt, kann ein Trauma transformiert und aufgelöst werden. Entscheidend dabei ist, unsere innewohnende Fähigkeit zur Selbstregulation von hohen Aktivierungszuständen und intensiven Emotionen wieder nutzen zu lernen, Schritt für Schritt.
Viele Menschen schaffen es allein , traumatische Erfahrungen zu verarbeiten. Warum das so ist, können Psychologen noch nicht sagen. Sicher scheint bisher eins: Es liegt weniger daran, wie robust die Seele eines Menschen ist, und mehr daran, was ihm geschieht und wie es geschieht, ob z.B. die Umstände besonders erschütternd oder demütigend sind. Entscheidend ist auch, wie die Umwelt reagiert, ob sie das Opfer nachher unterstützt oder das Geschehene verleugnet und ihm im schlimmsten Fall eine Mitschuld zuweist. Natürlich ist auch das Alter entscheidend, und die Fähigkeit, das Geschehene zu verstehen und zu verarbeiten und darüber zusprechen. Je früher eine traumatische Erfahrung geschieht, desto tiefer wird sie das Lebensgefühl bestimmen und den Selbstwert eines Menschen verletzen.
Bei einem Trauma zerbricht in einer schockartigen Situation die ganze psychische Organisationsstruktur eines Menschen. Die Seele wird überfordert und überwältigt, und wenn sie das Trauma nicht verarbeiten oder verdauen kann, und schließlich gebrochen.
Bei vielen traumatisierten Menschen geschieht Introjektion: Das Opfer identifiziert sich mit dem Aggressor. Denn das, was ihm von einer vertrauten Person angetan wird, ist unerträglich und es kann sich kaum vorstellen, daß ein Mensch das tut. Daher nimmt das Opfer die Tat des Täters in sich selbst hinein, schreibt es sich selbst zu. Und das Opfer übernimmt auch das unbewusste Schuldgefühl des Täters, das dieser selbst meist nicht empfindet, so daß die Aggression und die Schuld wie Fremdkörper in seiner Seele weiterleben.
Auch in der Familie entstehen Trauma. Kinder werden missbraucht und misshandelt. Die häufigste Form der Gewalt gegen Kinder ist Vernachlässigung: wenn Kinder nicht ausreichend ernährt , gesundheitlich schlecht versorgt oder nicht vor Gefahren geschützt werden. Traumatische Erfahrungen können auch durch Deprivation entstehen, einem Mangel an Zuwendung und Geborgenheit, ausgelöst durch Verlust, Tod oder Trennung der Eltern und geliebter Menschen.
Der Kölner Traumaforscher Gottfried Fischer sagt: Symptome, die jemand als Folgen eines Traumas entwickelt, weisen darauf hin , was einem Opfer widerfahren ist, und zugleich daran, wie er die traumatische Situation zu bewältigen versuchte. Forscher vermuten, daß in der traumatischen Situation das wahrnehmende Bewusstsein ausgeschaltet wird. So wie man im Schock nicht sprechen kann, kann es auch sein, daß die schockierende Erfahrung nicht als sprachlich faßbare Erinnerung gespeichert wird, sondern als Körperempfindungen, Bilder oder quälende Gefühle. Daher kann man sich in der Behandlung nur der Realität des Opfers annähern, denn es ist schwer, in der Therapie zwischen Bildern, Phantasien und Erinnerungen zu unterscheiden. Aber diese Annäherung sollte in jeder Traumatherapie versucht werden.
Der Therapeut sollte selbst keine Angst vor der Aufdeckung eines Trauma haben, und dem Patienten helfen, sich von Schuldgefühlen und den Folgen des Schreckens zu befreien.
Die seelischen Folgen sehr unterschiedlicher traumatisierender Erlebnisse bezeichnet die Psychotherapie als "posttraumatische Belastungsstörungen".
Es existiert ein komplexes Bild der Symptome: Flashbacks-plötzliches Wiedererleben der traumatisierenden Situation- und Alpträume, emotionale Taubheit und fehlende Gefühle, Schreckhaftigkeit und Übererregung; Depressionen, Ängste und Schlaflosigkeit; das Vermeiden von Situationen und Verhalten, die an das Trauma erinnern könnten, fehlende Belastbarkeit und Selbstvertrauen im täglichen Leben, Unfähigkeit zu erfüllenden menschlichen Beziehungen, Scham- und Schuldgefühle.
Grundsätzlich liegt der Schlüssel zum Verständnis der posttraumatischen Störungen in der traumatisierenden Situation selbst.
Bei Traumata wie Folter oder Mißbrauch dagegen dient eine psychotherapeutische Arbeit mit dem Körper oft dazu, die toten Zonen des Erlebens erst einmal wieder zugänglich zu machen.
Der Gedanke, blockierte Selbstheilungskräfte wieder in Gang zu bringen, steckt auch hinter einer Methode, in der der Patient mit den Augen den schnellen Fingerbewegungen des Therapeuten folgt, während er sich das traumatische Ereignis vergegenwärtigt. Nach vielen empirischen Studien kommt es dabei zu einer Auflösung belastender Gefühle und negativer Gedanken. Man erklärt sich das so, daß in der traumatischen Situation das Gehirn das Geschehen nicht verarbeiten kann, in der therapeutischen Aufspaltung der Aufmerksamkeit aber dann neue neuronale Verbindungen geschaltet werden, die es ermöglichen, zu einer Integration der Erfahrung zu kommen.
Die Integration des Geschehenen ist im Grunde das Ziel jeder Trauma-Therapie: Daß die Gefühle aus der traumatischen Situation einen nicht mehr beherrschen; dass das Trauma zu einer Erinnerung werden kann, zu etwas, das einem widerfuhr, aber nicht mehr bedrängt; dass aus dem Betroffenen jemand wird, der etwas in seiner Vergangenheit erlebt oder überlebt hat.
Vor aller Bearbeitung des Traumas gilt es den Betroffenen zu helfen, sich in ihrem Körper und in ihrer Welt wieder zurechtzufinden.
Therapeuten sprechen davon, die eigenen Ressourcen zu reaktivieren, also diejenigen Kräfte, über die ein Mensch vor seinem traumatischen Erlebnis verfügte. Die alte Freude, die alte Tatkraft, die alte Lebendigkeit. Für einen Menschen, der an seinem Trauma anhaltend leidet, ist seine Geschichte stehengeblieben im Schock. Wem es gelingt, frühere Kräfte wiederzubeleben, sich wieder mit dem Menschen zu verbinden, der er vor dem Trauma war, dessen Wunde kann vernarben. Er gewinnt seine Lebensgeschichte zurück, in der das Trauma eine Erinnerung aus der Vergangenheit werden kann.
In vielen verschiedenen Situationen können Menschen Gewalt in einer Weise erfahren, die sich traumatisch auswirkt: Bei Misshandlung, Missbrauch, Vergewaltigung oder bei schockartig wirkenden Erfahrungen wie Verkehrsunfällen, Geiselnahme und Katastrophen. Der Verlust eines geliebten Menschen kann traumatisch sein, und selbst das blosse Beobachten von Gewalttätigkeiten an Menschen oder Tieren kann tiefe traumatische Störungen hervorrufen.
Die Heilung von Traumafolgen braucht eine neue Art der Therapie: Klient und Therapeut müssen miteinander in Bewegung geraten können. Alle starren Theorien und Vorschriften schaden nur, ehrliches Mitgefühl , neueste Therapieformen und Meditation sind notwendig zur Heilung von Trauma.
Ob es nach sexuellem Missbrauch später zu seelischen Störungen kommt, hängt von der Situation ab. Besonders traumatisch wirkt sich eine mit Gewalt erzwungene Handlung aus, wenn sich der Missbrauch über längere Zeit erstreckt, wenn mehrere Personen beteiligt sind oder wenn der eigene Vater der Täter ist. In seinem Buch über Inzest schreibt der Düsseldorfer Psychoanalytiker Matthias Hirsch, daß weniger die einzelne Handlung zerstörend ist, als vielmehr die Tatsache, daß das Kind in seinen Gefühlen und in seinem Urteil über die Realität völlig verwirrt wird.
Wird der Missbrauch in der Familie auch noch verschwiegen, kommt das Kind in eine ähnliche Situation wie der Gefolterte in der Gesellschaft: er hat etwas erlebt,das niemand wahrhaben möchte und vielleicht sogar niemand glaubt. Daher muss es diese Erfahrung an einem Platz in seiner Seele begraben, von dem es glaubt, daß von dort nichts mehr an die Oberfläche , ins Bewusstsein, kommt.
In einer Situation, in der unser Leben oder unsere seelische Integrität bedroht sind, oder in der wir das Gefühl haben, wir seien bedroht, gibt es nur zwei instinktive Reaktionen: Flucht oder Kampf.
Das mißbrauchte Kind kann aber nicht fliehen oder kämpfen. wie alle Opfer einer traumatischen Situation. Ein Ausweg ist, sich totzustellen, nichts mehr zu fühlen, um nicht von schmerzhaften Gefühlen überwältigt zu werden. Die Situation mit dem Bewusstsein verlassen, während der Körper sie durchlebt, um sie nicht bewusst erleben zu müssen. Die Psychotherapie nennt dies "Dissoziation", wenn so das traumatische Erleben aufgespalten wird, oder "Derealisierung", wenn jemand sich in eine andere, phantasierte Wirklichkeit begibt. Dies sind Schutzmechanismen in der traumatischen Situation, die allerdings später zu Symptomen einer seelischen Störung werden können, wenn man sie im weiteren Leben beibehält, wenn man sich nicht spürt, betäubt ist, sich abgestumpft oder kalt fühlt.
Künstlerische, gestalterische und körperbezogene Methoden werden daher genauso herangezogen wie das therapeutische Gespräch und therapeutische Techniken.
Die Behandlung von Traumafolgen richtet sich nach der Art des Traumas.
Man unterscheidet Traumata als Folge einmaliger plötzlicher Ereignisse, wie eines Überfalls, eines Verkehrsunfalls, einer Katastrophe oder des überraschenden Todes einer geliebten Person, und Traumata, die in Verbindung mit lang anhaltenden menschlichen Übergriffen stehen wie Folter, Mißbrauch oder Mißhandlung.
Traumata des ersten Typs sind am ehesten mit einer Therapie zu behandeln, die einen Fokus auf die traumatische Situation selbst und das Vermeiden einer ähnlichen Situation richtet. So lassen sich zum Beispiel bei der Behandlung der Opfer von Verkehrsunfällen gute Erfolge mit einer Verhaltenstherapie erzielen, bei der die Patienten den Unfall in der Vorstellung oder an Ort und Stelle noch einmal durchgehen, wodurch das Erlebte allmählich weniger belastend wird. Psychologen sprechen dabei von ,,Konfrontationsrnethode".
Die Psychotherapie bedient sich zum Teil derselben Mechanismen, zu denen der Mensch aus Selbstschutz in der traumatischen Situation greift. Zum Beispiel der Dissoziation. Aus der Hypnotherapie, einer psychotherapeutischen Schule, die Methoden der klassischen Hypnose aufgreift und mit veränderten Bewußtseinszuständen arbeitet, stammt die Technik der ,,aktiven Dissoziation". Dabei spricht der Patient über das Ereignis, beispielsweise einen Raubüberfall, als ob er ihn auf einem Bildschirm als Film vor sich sehen würde. Er tritt in den Film hinein, um zu spüren, was er dort erlebt, und geht wieder hinaus, wenn es zuviel wird, und dies mehrfach hin und her. Er kann dabei auch aufgefordert werden, in die Angst und die Spannung hineinzuatmen, die er dabei spürt, damit sich die alte Erstarrung löst. In der traumatischen Situation bleibt ein Mensch ja sozusagen mitten in einer Bewegung oder Handlung stehen, wenn er von dem Ereignis überwältigt wird. Körperbezogene Techniken, mit deren Hilfe im Atmen oder Zittern des Körpers die schockgefrorene Spannung freigegeben wird, dienen dazu, unvollendete Bewegungen oder Handlungen zu vollenden und damit körperlich wieder handlungsfähig zu werden.
Daraus entstehen oft die Unfähigkeit, Liebe zu geben und anzunehmen, Isolation und Angst vor Menschen, Situationen und den Anforderungen unseres Lebens. In sehr individueller psychologischer und spiritueller Heilungsarbeit bringen wir Bewusstheit und Verstehen in traumatische Erfahrungen aus der Vergangenheit, so daß wir wieder frei und mit Vertrauen am Leben teilnehmen können.
Veetman sieht Trauma als außergewöhnliche Chance im menschlichen Leben – vom evolutionären Verständnis der Quelle eines Traumas bis hin zu einer spirituellen Dimension, die uns erkennen lässt, dass wir als menschliche Wesen durch die Heilung eines Traumas enorm gestärkt werden können, und unsere Verbindung zu etwas Höherem erkennen können- die tiefste Heilung.
Trauma ist weder eine Krankheit noch eine Störung.
Vielmehr handelt es sich dabei um eine Verletzung, verursacht durch lähmende Furcht und Gefühle von Hilflosigkeit und Verlust. Traumatische Reaktionen sind Teil eines hochintelligenten psychosomatischen Selbstschutzsystems, das Fachleute ebenso wie Laien oft unbeabsichtigt blockieren. Wenn wir jedoch lernen, auf die Weisheit des Körpers zu hören, der sich in einer Sprache ohne Worte ausdrückt, kann ein Trauma transformiert und aufgelöst werden. Entscheidend dabei ist, unsere innewohnende Fähigkeit zur Selbstregulation von hohen Aktivierungszuständen und intensiven Emotionen wieder nutzen zu lernen, Schritt für Schritt.
Viele Menschen schaffen es allein , traumatische Erfahrungen zu verarbeiten. Warum das so ist, können Psychologen noch nicht sagen. Sicher scheint bisher eins: Es liegt weniger daran, wie robust die Seele eines Menschen ist, und mehr daran, was ihm geschieht und wie es geschieht, ob z.B. die Umstände besonders erschütternd oder demütigend sind. Entscheidend ist auch, wie die Umwelt reagiert, ob sie das Opfer nachher unterstützt oder das Geschehene verleugnet und ihm im schlimmsten Fall eine Mitschuld zuweist. Natürlich ist auch das Alter entscheidend, und die Fähigkeit, das Geschehene zu verstehen und zu verarbeiten und darüber zusprechen. Je früher eine traumatische Erfahrung geschieht, desto tiefer wird sie das Lebensgefühl bestimmen und den Selbstwert eines Menschen verletzen.
Bei einem Trauma zerbricht in einer schockartigen Situation die ganze psychische Organisationsstruktur eines Menschen. Die Seele wird überfordert und überwältigt, und wenn sie das Trauma nicht verarbeiten oder verdauen kann, und schließlich gebrochen.
Bei vielen traumatisierten Menschen geschieht Introjektion: Das Opfer identifiziert sich mit dem Aggressor. Denn das, was ihm von einer vertrauten Person angetan wird, ist unerträglich und es kann sich kaum vorstellen, daß ein Mensch das tut. Daher nimmt das Opfer die Tat des Täters in sich selbst hinein, schreibt es sich selbst zu. Und das Opfer übernimmt auch das unbewusste Schuldgefühl des Täters, das dieser selbst meist nicht empfindet, so daß die Aggression und die Schuld wie Fremdkörper in seiner Seele weiterleben.
Auch in der Familie entstehen Trauma. Kinder werden missbraucht und misshandelt. Die häufigste Form der Gewalt gegen Kinder ist Vernachlässigung: wenn Kinder nicht ausreichend ernährt , gesundheitlich schlecht versorgt oder nicht vor Gefahren geschützt werden. Traumatische Erfahrungen können auch durch Deprivation entstehen, einem Mangel an Zuwendung und Geborgenheit, ausgelöst durch Verlust, Tod oder Trennung der Eltern und geliebter Menschen.
Der Kölner Traumaforscher Gottfried Fischer sagt: Symptome, die jemand als Folgen eines Traumas entwickelt, weisen darauf hin , was einem Opfer widerfahren ist, und zugleich daran, wie er die traumatische Situation zu bewältigen versuchte. Forscher vermuten, daß in der traumatischen Situation das wahrnehmende Bewusstsein ausgeschaltet wird. So wie man im Schock nicht sprechen kann, kann es auch sein, daß die schockierende Erfahrung nicht als sprachlich faßbare Erinnerung gespeichert wird, sondern als Körperempfindungen, Bilder oder quälende Gefühle. Daher kann man sich in der Behandlung nur der Realität des Opfers annähern, denn es ist schwer, in der Therapie zwischen Bildern, Phantasien und Erinnerungen zu unterscheiden. Aber diese Annäherung sollte in jeder Traumatherapie versucht werden.
Der Therapeut sollte selbst keine Angst vor der Aufdeckung eines Trauma haben, und dem Patienten helfen, sich von Schuldgefühlen und den Folgen des Schreckens zu befreien.
Die seelischen Folgen sehr unterschiedlicher traumatisierender Erlebnisse bezeichnet die Psychotherapie als "posttraumatische Belastungsstörungen".
Es existiert ein komplexes Bild der Symptome: Flashbacks-plötzliches Wiedererleben der traumatisierenden Situation- und Alpträume, emotionale Taubheit und fehlende Gefühle, Schreckhaftigkeit und Übererregung; Depressionen, Ängste und Schlaflosigkeit; das Vermeiden von Situationen und Verhalten, die an das Trauma erinnern könnten, fehlende Belastbarkeit und Selbstvertrauen im täglichen Leben, Unfähigkeit zu erfüllenden menschlichen Beziehungen, Scham- und Schuldgefühle.
Grundsätzlich liegt der Schlüssel zum Verständnis der posttraumatischen Störungen in der traumatisierenden Situation selbst.
Bei Traumata wie Folter oder Mißbrauch dagegen dient eine psychotherapeutische Arbeit mit dem Körper oft dazu, die toten Zonen des Erlebens erst einmal wieder zugänglich zu machen.
Der Gedanke, blockierte Selbstheilungskräfte wieder in Gang zu bringen, steckt auch hinter einer Methode, in der der Patient mit den Augen den schnellen Fingerbewegungen des Therapeuten folgt, während er sich das traumatische Ereignis vergegenwärtigt. Nach vielen empirischen Studien kommt es dabei zu einer Auflösung belastender Gefühle und negativer Gedanken. Man erklärt sich das so, daß in der traumatischen Situation das Gehirn das Geschehen nicht verarbeiten kann, in der therapeutischen Aufspaltung der Aufmerksamkeit aber dann neue neuronale Verbindungen geschaltet werden, die es ermöglichen, zu einer Integration der Erfahrung zu kommen.
Die Integration des Geschehenen ist im Grunde das Ziel jeder Trauma-Therapie: Daß die Gefühle aus der traumatischen Situation einen nicht mehr beherrschen; dass das Trauma zu einer Erinnerung werden kann, zu etwas, das einem widerfuhr, aber nicht mehr bedrängt; dass aus dem Betroffenen jemand wird, der etwas in seiner Vergangenheit erlebt oder überlebt hat.
Vor aller Bearbeitung des Traumas gilt es den Betroffenen zu helfen, sich in ihrem Körper und in ihrer Welt wieder zurechtzufinden.
Therapeuten sprechen davon, die eigenen Ressourcen zu reaktivieren, also diejenigen Kräfte, über die ein Mensch vor seinem traumatischen Erlebnis verfügte. Die alte Freude, die alte Tatkraft, die alte Lebendigkeit. Für einen Menschen, der an seinem Trauma anhaltend leidet, ist seine Geschichte stehengeblieben im Schock. Wem es gelingt, frühere Kräfte wiederzubeleben, sich wieder mit dem Menschen zu verbinden, der er vor dem Trauma war, dessen Wunde kann vernarben. Er gewinnt seine Lebensgeschichte zurück, in der das Trauma eine Erinnerung aus der Vergangenheit werden kann.
In vielen verschiedenen Situationen können Menschen Gewalt in einer Weise erfahren, die sich traumatisch auswirkt: Bei Misshandlung, Missbrauch, Vergewaltigung oder bei schockartig wirkenden Erfahrungen wie Verkehrsunfällen, Geiselnahme und Katastrophen. Der Verlust eines geliebten Menschen kann traumatisch sein, und selbst das blosse Beobachten von Gewalttätigkeiten an Menschen oder Tieren kann tiefe traumatische Störungen hervorrufen.
Die Heilung von Traumafolgen braucht eine neue Art der Therapie: Klient und Therapeut müssen miteinander in Bewegung geraten können. Alle starren Theorien und Vorschriften schaden nur, ehrliches Mitgefühl , neueste Therapieformen und Meditation sind notwendig zur Heilung von Trauma.
Ob es nach sexuellem Missbrauch später zu seelischen Störungen kommt, hängt von der Situation ab. Besonders traumatisch wirkt sich eine mit Gewalt erzwungene Handlung aus, wenn sich der Missbrauch über längere Zeit erstreckt, wenn mehrere Personen beteiligt sind oder wenn der eigene Vater der Täter ist. In seinem Buch über Inzest schreibt der Düsseldorfer Psychoanalytiker Matthias Hirsch, daß weniger die einzelne Handlung zerstörend ist, als vielmehr die Tatsache, daß das Kind in seinen Gefühlen und in seinem Urteil über die Realität völlig verwirrt wird.
Wird der Missbrauch in der Familie auch noch verschwiegen, kommt das Kind in eine ähnliche Situation wie der Gefolterte in der Gesellschaft: er hat etwas erlebt,das niemand wahrhaben möchte und vielleicht sogar niemand glaubt. Daher muss es diese Erfahrung an einem Platz in seiner Seele begraben, von dem es glaubt, daß von dort nichts mehr an die Oberfläche , ins Bewusstsein, kommt.
In einer Situation, in der unser Leben oder unsere seelische Integrität bedroht sind, oder in der wir das Gefühl haben, wir seien bedroht, gibt es nur zwei instinktive Reaktionen: Flucht oder Kampf.
Das mißbrauchte Kind kann aber nicht fliehen oder kämpfen. wie alle Opfer einer traumatischen Situation. Ein Ausweg ist, sich totzustellen, nichts mehr zu fühlen, um nicht von schmerzhaften Gefühlen überwältigt zu werden. Die Situation mit dem Bewusstsein verlassen, während der Körper sie durchlebt, um sie nicht bewusst erleben zu müssen. Die Psychotherapie nennt dies "Dissoziation", wenn so das traumatische Erleben aufgespalten wird, oder "Derealisierung", wenn jemand sich in eine andere, phantasierte Wirklichkeit begibt. Dies sind Schutzmechanismen in der traumatischen Situation, die allerdings später zu Symptomen einer seelischen Störung werden können, wenn man sie im weiteren Leben beibehält, wenn man sich nicht spürt, betäubt ist, sich abgestumpft oder kalt fühlt.
Künstlerische, gestalterische und körperbezogene Methoden werden daher genauso herangezogen wie das therapeutische Gespräch und therapeutische Techniken.
Die Behandlung von Traumafolgen richtet sich nach der Art des Traumas.
Man unterscheidet Traumata als Folge einmaliger plötzlicher Ereignisse, wie eines Überfalls, eines Verkehrsunfalls, einer Katastrophe oder des überraschenden Todes einer geliebten Person, und Traumata, die in Verbindung mit lang anhaltenden menschlichen Übergriffen stehen wie Folter, Mißbrauch oder Mißhandlung.
Traumata des ersten Typs sind am ehesten mit einer Therapie zu behandeln, die einen Fokus auf die traumatische Situation selbst und das Vermeiden einer ähnlichen Situation richtet. So lassen sich zum Beispiel bei der Behandlung der Opfer von Verkehrsunfällen gute Erfolge mit einer Verhaltenstherapie erzielen, bei der die Patienten den Unfall in der Vorstellung oder an Ort und Stelle noch einmal durchgehen, wodurch das Erlebte allmählich weniger belastend wird. Psychologen sprechen dabei von ,,Konfrontationsrnethode".
Die Psychotherapie bedient sich zum Teil derselben Mechanismen, zu denen der Mensch aus Selbstschutz in der traumatischen Situation greift. Zum Beispiel der Dissoziation. Aus der Hypnotherapie, einer psychotherapeutischen Schule, die Methoden der klassischen Hypnose aufgreift und mit veränderten Bewußtseinszuständen arbeitet, stammt die Technik der ,,aktiven Dissoziation". Dabei spricht der Patient über das Ereignis, beispielsweise einen Raubüberfall, als ob er ihn auf einem Bildschirm als Film vor sich sehen würde. Er tritt in den Film hinein, um zu spüren, was er dort erlebt, und geht wieder hinaus, wenn es zuviel wird, und dies mehrfach hin und her. Er kann dabei auch aufgefordert werden, in die Angst und die Spannung hineinzuatmen, die er dabei spürt, damit sich die alte Erstarrung löst. In der traumatischen Situation bleibt ein Mensch ja sozusagen mitten in einer Bewegung oder Handlung stehen, wenn er von dem Ereignis überwältigt wird. Körperbezogene Techniken, mit deren Hilfe im Atmen oder Zittern des Körpers die schockgefrorene Spannung freigegeben wird, dienen dazu, unvollendete Bewegungen oder Handlungen zu vollenden und damit körperlich wieder handlungsfähig zu werden.
Trauma und missbrauch
Trauma und Missbrauch
Frage: Während ich meinen spirituellen Weg gehe, bin ich auf einige schwierige Bereiche meiner Kindheit gestoßen. Ich erkannte nach 50 Jahren, dass mein Vater mich missbraucht hat. Ich bin ungeheuer wütend auf ihn und kann mich jetzt an einige Einzelheiten erinnern, bis zurück in meine Kindheit. Es fällt mir jetzt so schwer, Liebe für ihn zu empfinden und auszudrücken. Ist es natürlich, dass ich mir wünsche, es mit ihm anzusprechen, und ist es überhaupt sinnvoll?
Wie kann ich diese Wunde auf spirituelle Weise heilen?
Antwort: Deine Frage ist komplex. Ich weiß nicht genau, wie dein Vater dich missbraucht hat, aber ich nehme an, dass es sowohl sexueller als auch emotionaler Missbrauch war. Der Schlüssel dazu, diese Wunden aus der Vergangenheit zu heilen, ist, in den gegenwärtigen Moment hinein zu erwachen und dein Leben mehr in der Gegenwart zu leben. Der gegenwärtige Moment ist frei von der Vergangenheit, und deshalb lösen sich die Wunden und Trauma der Vergangenheit auf und verschwinden, als ob sie niemals existiert hätten, wenn du für die Gegenwart erwachst.
Es ist ein Weg in 2 Schritten.
Zuerst lerne die Kunst, völlig in der Gegenwart zu sein. Öffne dich für die Dimension in dir, die völlig in der Gegenwart existiert, und nirgendwo sonst. Wenn du Anleitung dazu brauchst, dann suche sie dir.
Wenn du dich auf dieser höheren Bewusstseinsebene kennst, dann erst kann die Arbeit der Heilung und Befreiung wirklich beginnen.
Von einem Ort der Präsenz in dir aus kannst du den alten Wunden und Trauma deiner Vergangenheit erlauben, in das Licht des Bewusstseins aufzusteigen. Dies bedeutet, dass du allen Gefühlen erlaubst, aufzusteigen und bewusst erfahren zu werden, aber mit einer Energie von Liebe und Akzeptanz. Du versuchst nicht, diese Gefühle loszuwerden. Du erkennst einfach an, dass diese Gefühle in dir existieren, und du erlaubst ihnen, ausgedrückt zu werden.
In deinem Beispiel würdest du der Wut in dir erlauben, aufzusteigen, und sie völlig in dir auszudrücken. Sie ist in dir vorhanden, also hat sie ein Recht, hier zu sein und sich auszudrücken. Es bedeutet nicht, dass du sie vor deinem Vater ausdrückst, zumindest nicht in seiner Gegenwart. Geh in dein Zimmer. Schließ deine Augen und stell dir vor, dass er vor dir sitzt, und lass alles raus. Halte nichts zurück. Dass Du es richtig machst, wirst du daran erkennen, dass du nach einiger Zeit anfängst zu lachen. Du wirst sehen, wie ungeheuerlich Ärger und Wut sein können, wenn du sie nicht unterdrückst und es zulässt, sie völlig auszudrücken und dabei Verantwortung für deine Gefühle übernimmst.
Den Ärger und die Wut auszudrücken wäre aber nur ein Teil des ganzen Bildes. Unter dem Ärger ist Verletzung, unter der Verletzung ist Bedürftigkeit, unter der Bedürftigkeit ist Angst, und unter der Angst ist Liebe. Es ist wie eine Pyramide von unterdrückten Gefühlen, die sich auflöst, wenn du es zulässt, all diese Gefühle bewusst auszudrücken. Und es ist Liebe, die sich letztendlich unter allem zeigt. Habe also keine Angst vor deinen Gefühlen. Der Schlüssel ist, sie völlig auszudrücken, aber mit Verantwortung und in einer Energie von Liebe, Mitgefühl und Akzeptieren.
Wir tragen diese alten Wunden in uns, weil wir die Gefühle unterdrückt haben, die mit diesen Wunden entstanden sind, als wir Kinder waren.
Wenn sie unterdrückt sind, werden sie dich auf negative und einschränkende Weise beeinflussen. Und deshalb musst du den Vorgang der Unterdrückung umkehren, indem du zulässt, dass diese Gefühle und Erinnerungen aufsteigen. Gleichzeitig bleibst du völlig gegenwärtig, präsent, und beobachtest die Gefühle, wie sie aufsteigen.
Ich schlage nicht vor, dass du diesen Gefühlen immer wieder nachgibst. Sie kommen aus der Vergangenheit, und sind einfach in dir stecken geblieben. Sie haben keine andere Bedeutung als die, dass sie in dir stecken geblieben sind und ins Bewusstsein gebracht werden müssen, und durch die Kraft von Akzeptanz und Liebe freigesetzt werden müssen. Für jemanden, der wirklich aus dem Weg des Erwachens ist, gibt es kein anderes Interesse an der Vergangenheit als das, sie auf eine Weise ins Bewusstsein zu bringen, die heilt und sie zurücklässt. In Wirklichkeit gibt es kein Leben außerhalb dieses Moments.
Die Tatsache, dass du missbrauchst wurdest, bedeutet mit großer Wahrscheinlichkeit, dass es vor allem um eine Lernerfahrung für deine Seele geht.
Missbrauch oder jede andere Art von Leiden erschafft oft eine Gelegenheit für tiefe Heilung auf der Seelenebene. Du brauchst vielleicht Unterstützung und Anleitung darin, die Lektion für deine Seele zu erkennen.
Was deine gegenwärtige Beziehung zu deinem Vater betrifft: es gibt keine Regel oder kein Gesetz, dass du deinen Vater lieben oder Zuneigung zu ihm fühlen musst. Es gibt in dieser Hinsicht kein richtig oder falsch. In der Fülle des gegenwärtigen Moments ist er nicht dein Vater. Er ist einfach ein anderes Wesen, das sich dir gegenüber in der Vergangenheit aktiv missbräuchlich verhalten hat. Wenn du ihn mit diesem Thema wirklich konfrontieren möchtest, dann tu es, aber ich würde dazu um innere Weisheit bitten. Wird die Konfrontation zur Heilung und Befreiung führen? Wird es dich für die Liebe öffnen? Wird es dich ermächtigen? Wird es ihm auf irgend eine Weise helfen?
Und zuletzt möchte ich dir sagen, dass authentisches Verzeihen eine große Heilungskraft hat, aber du kannst nicht oberflächlich verzeihen. Verzeihen ist eine Qualität des Herzens, und entsteht, wenn wir all die Gefühle von Verletzung, Ärger und Wut gefühlt haben. Wahre Vergebung kann nicht entstehen, solange wir diese Gefühle unbewusst in uns tragen. Und auch hier gibt es kein Gesetz, das sagt, dass du ihm vergeben musst- auch wenn es für dein Herz heilend wäre.
Frage: Während ich meinen spirituellen Weg gehe, bin ich auf einige schwierige Bereiche meiner Kindheit gestoßen. Ich erkannte nach 50 Jahren, dass mein Vater mich missbraucht hat. Ich bin ungeheuer wütend auf ihn und kann mich jetzt an einige Einzelheiten erinnern, bis zurück in meine Kindheit. Es fällt mir jetzt so schwer, Liebe für ihn zu empfinden und auszudrücken. Ist es natürlich, dass ich mir wünsche, es mit ihm anzusprechen, und ist es überhaupt sinnvoll?
Wie kann ich diese Wunde auf spirituelle Weise heilen?
Antwort: Deine Frage ist komplex. Ich weiß nicht genau, wie dein Vater dich missbraucht hat, aber ich nehme an, dass es sowohl sexueller als auch emotionaler Missbrauch war. Der Schlüssel dazu, diese Wunden aus der Vergangenheit zu heilen, ist, in den gegenwärtigen Moment hinein zu erwachen und dein Leben mehr in der Gegenwart zu leben. Der gegenwärtige Moment ist frei von der Vergangenheit, und deshalb lösen sich die Wunden und Trauma der Vergangenheit auf und verschwinden, als ob sie niemals existiert hätten, wenn du für die Gegenwart erwachst.
Es ist ein Weg in 2 Schritten.
Zuerst lerne die Kunst, völlig in der Gegenwart zu sein. Öffne dich für die Dimension in dir, die völlig in der Gegenwart existiert, und nirgendwo sonst. Wenn du Anleitung dazu brauchst, dann suche sie dir.
Wenn du dich auf dieser höheren Bewusstseinsebene kennst, dann erst kann die Arbeit der Heilung und Befreiung wirklich beginnen.
Von einem Ort der Präsenz in dir aus kannst du den alten Wunden und Trauma deiner Vergangenheit erlauben, in das Licht des Bewusstseins aufzusteigen. Dies bedeutet, dass du allen Gefühlen erlaubst, aufzusteigen und bewusst erfahren zu werden, aber mit einer Energie von Liebe und Akzeptanz. Du versuchst nicht, diese Gefühle loszuwerden. Du erkennst einfach an, dass diese Gefühle in dir existieren, und du erlaubst ihnen, ausgedrückt zu werden.
In deinem Beispiel würdest du der Wut in dir erlauben, aufzusteigen, und sie völlig in dir auszudrücken. Sie ist in dir vorhanden, also hat sie ein Recht, hier zu sein und sich auszudrücken. Es bedeutet nicht, dass du sie vor deinem Vater ausdrückst, zumindest nicht in seiner Gegenwart. Geh in dein Zimmer. Schließ deine Augen und stell dir vor, dass er vor dir sitzt, und lass alles raus. Halte nichts zurück. Dass Du es richtig machst, wirst du daran erkennen, dass du nach einiger Zeit anfängst zu lachen. Du wirst sehen, wie ungeheuerlich Ärger und Wut sein können, wenn du sie nicht unterdrückst und es zulässt, sie völlig auszudrücken und dabei Verantwortung für deine Gefühle übernimmst.
Den Ärger und die Wut auszudrücken wäre aber nur ein Teil des ganzen Bildes. Unter dem Ärger ist Verletzung, unter der Verletzung ist Bedürftigkeit, unter der Bedürftigkeit ist Angst, und unter der Angst ist Liebe. Es ist wie eine Pyramide von unterdrückten Gefühlen, die sich auflöst, wenn du es zulässt, all diese Gefühle bewusst auszudrücken. Und es ist Liebe, die sich letztendlich unter allem zeigt. Habe also keine Angst vor deinen Gefühlen. Der Schlüssel ist, sie völlig auszudrücken, aber mit Verantwortung und in einer Energie von Liebe, Mitgefühl und Akzeptieren.
Wir tragen diese alten Wunden in uns, weil wir die Gefühle unterdrückt haben, die mit diesen Wunden entstanden sind, als wir Kinder waren.
Wenn sie unterdrückt sind, werden sie dich auf negative und einschränkende Weise beeinflussen. Und deshalb musst du den Vorgang der Unterdrückung umkehren, indem du zulässt, dass diese Gefühle und Erinnerungen aufsteigen. Gleichzeitig bleibst du völlig gegenwärtig, präsent, und beobachtest die Gefühle, wie sie aufsteigen.
Ich schlage nicht vor, dass du diesen Gefühlen immer wieder nachgibst. Sie kommen aus der Vergangenheit, und sind einfach in dir stecken geblieben. Sie haben keine andere Bedeutung als die, dass sie in dir stecken geblieben sind und ins Bewusstsein gebracht werden müssen, und durch die Kraft von Akzeptanz und Liebe freigesetzt werden müssen. Für jemanden, der wirklich aus dem Weg des Erwachens ist, gibt es kein anderes Interesse an der Vergangenheit als das, sie auf eine Weise ins Bewusstsein zu bringen, die heilt und sie zurücklässt. In Wirklichkeit gibt es kein Leben außerhalb dieses Moments.
Die Tatsache, dass du missbrauchst wurdest, bedeutet mit großer Wahrscheinlichkeit, dass es vor allem um eine Lernerfahrung für deine Seele geht.
Missbrauch oder jede andere Art von Leiden erschafft oft eine Gelegenheit für tiefe Heilung auf der Seelenebene. Du brauchst vielleicht Unterstützung und Anleitung darin, die Lektion für deine Seele zu erkennen.
Was deine gegenwärtige Beziehung zu deinem Vater betrifft: es gibt keine Regel oder kein Gesetz, dass du deinen Vater lieben oder Zuneigung zu ihm fühlen musst. Es gibt in dieser Hinsicht kein richtig oder falsch. In der Fülle des gegenwärtigen Moments ist er nicht dein Vater. Er ist einfach ein anderes Wesen, das sich dir gegenüber in der Vergangenheit aktiv missbräuchlich verhalten hat. Wenn du ihn mit diesem Thema wirklich konfrontieren möchtest, dann tu es, aber ich würde dazu um innere Weisheit bitten. Wird die Konfrontation zur Heilung und Befreiung führen? Wird es dich für die Liebe öffnen? Wird es dich ermächtigen? Wird es ihm auf irgend eine Weise helfen?
Und zuletzt möchte ich dir sagen, dass authentisches Verzeihen eine große Heilungskraft hat, aber du kannst nicht oberflächlich verzeihen. Verzeihen ist eine Qualität des Herzens, und entsteht, wenn wir all die Gefühle von Verletzung, Ärger und Wut gefühlt haben. Wahre Vergebung kann nicht entstehen, solange wir diese Gefühle unbewusst in uns tragen. Und auch hier gibt es kein Gesetz, das sagt, dass du ihm vergeben musst- auch wenn es für dein Herz heilend wäre.
Trauma: Unsere tief zuhörende Präsenz anbieten
Eine Möglichkeit, über Traumata zu sprechen, ist ein Zustand der psychischen Unerträglichkeit. Wo Gedanken, Gefühle, Empfindungen und Bilder anfangen, sich zu verflechten, sich als Wasserfälle auf uns zu zu stürzen.
Wir können es nicht unterdrücken, tolerieren oder anhalten. Wir sind am Rande der totalen Zersplitterung, ertrinken in einem schwarzen Pool, rutschen unter den Treibsand.
Eine andere Person mit einem beruhigten empathischen Nervensystem in unserer Nähe zu haben, das rechte Gehirn mit dem rechten Gehirn des anderen miteinander in Resonanz, um uns zu helfen, die Bruchstücke in einem versiegelten Behälter zu sammeln, kann als ein momentanes Wunder erscheinen.
Auch wenn die Intensität nicht nachlässt, spüren wir irgendwie auf einer sehr ursprünglichen Ebene, dass wir nicht untergehen werden. Wir werden es schaffen. Es gibt einen Hoffnungsschimmer. Ein kleines Stück Licht.
Einem anderen in diesem Prozess des seelischen Metabolismus zu helfen - ein Zuhause für diese Ebene von Überwältigung, Terror und Disregulierung zu schaffen - es zusammen zu verdauen und es ihm in überschaubareren Teilen zurückzugeben, ist eine Handlung der Liebe.
Wie eine Vogelmutter, die einen Wurm für ihre süßen kleinen Babys frisst und teilweise verdaut, bevor sie ihn zurück in ihren Mund spuckt.
Nein, wir können diese Aufgabe nicht immer erfüllen, und wir müssen ehrlich zu uns selbst sein, was unsere Fähigkeit und unsere Vereinbarungen mit anderen betrifft, manchmal auch auf andere Weise helfen, einschließlich der Festlegung klarer Grenzen zum Schutz unserer eigenen Integrität. Um uns nicht für das zu schämen, was wir in einem bestimmten Moment anbieten können.
Um unsere tief zuhörende Präsenz anzubieten, einen Segen, etwas Wärme, eine Hand zum Halten, eine Schulter zum Weinen; um zu beten, dass dieser Mensch geführt, gehalten und nicht verlassen wird. Um unser Bedürfnis nach Heilung, Veränderung oder Transformation beiseite zu stellen, um das, was sie erleben, "zu überwinden" oder es so zu durchlaufen, dass eine Konfrontation mit unserer eigenen, ungefühlten Gefühlswelt verhindert wird.
Das Interaktionsumfeld mit Hoffnung, Barmherzigkeit und Freundlichkeit zu füllen.... der Aktivität der Neuorganisation der Generationen.
Mit ihnen zu atmen, aufmerksam zuzuhören, auch nur ein paar einfache Worte zu sagen, alles, damit sie in diesem Moment spüren, dass sie nicht allein sind.
Unterschätze niemals die Kraft der Liebe und die verheerende Wahrheit, dass so viele unserer lieben Mitreisenden dies niemals wirklich empfangen haben, einen sicheren Behälter, indem wir uns um überwältigende Gedanken, Gefühle und Erinnerungen kümmern.
Mögen wir alles in unserer Macht Stehende tun, um dieser Welt zu helfen, um die Wildheit des menschlichen Herzens und des Nervensystems bei der Neuorganisation zu bezeugen, und für die Seele, die aus allem fühlenden Leben leuchtet.
Wir können es nicht unterdrücken, tolerieren oder anhalten. Wir sind am Rande der totalen Zersplitterung, ertrinken in einem schwarzen Pool, rutschen unter den Treibsand.
Eine andere Person mit einem beruhigten empathischen Nervensystem in unserer Nähe zu haben, das rechte Gehirn mit dem rechten Gehirn des anderen miteinander in Resonanz, um uns zu helfen, die Bruchstücke in einem versiegelten Behälter zu sammeln, kann als ein momentanes Wunder erscheinen.
Auch wenn die Intensität nicht nachlässt, spüren wir irgendwie auf einer sehr ursprünglichen Ebene, dass wir nicht untergehen werden. Wir werden es schaffen. Es gibt einen Hoffnungsschimmer. Ein kleines Stück Licht.
Einem anderen in diesem Prozess des seelischen Metabolismus zu helfen - ein Zuhause für diese Ebene von Überwältigung, Terror und Disregulierung zu schaffen - es zusammen zu verdauen und es ihm in überschaubareren Teilen zurückzugeben, ist eine Handlung der Liebe.
Wie eine Vogelmutter, die einen Wurm für ihre süßen kleinen Babys frisst und teilweise verdaut, bevor sie ihn zurück in ihren Mund spuckt.
Nein, wir können diese Aufgabe nicht immer erfüllen, und wir müssen ehrlich zu uns selbst sein, was unsere Fähigkeit und unsere Vereinbarungen mit anderen betrifft, manchmal auch auf andere Weise helfen, einschließlich der Festlegung klarer Grenzen zum Schutz unserer eigenen Integrität. Um uns nicht für das zu schämen, was wir in einem bestimmten Moment anbieten können.
Um unsere tief zuhörende Präsenz anzubieten, einen Segen, etwas Wärme, eine Hand zum Halten, eine Schulter zum Weinen; um zu beten, dass dieser Mensch geführt, gehalten und nicht verlassen wird. Um unser Bedürfnis nach Heilung, Veränderung oder Transformation beiseite zu stellen, um das, was sie erleben, "zu überwinden" oder es so zu durchlaufen, dass eine Konfrontation mit unserer eigenen, ungefühlten Gefühlswelt verhindert wird.
Das Interaktionsumfeld mit Hoffnung, Barmherzigkeit und Freundlichkeit zu füllen.... der Aktivität der Neuorganisation der Generationen.
Mit ihnen zu atmen, aufmerksam zuzuhören, auch nur ein paar einfache Worte zu sagen, alles, damit sie in diesem Moment spüren, dass sie nicht allein sind.
Unterschätze niemals die Kraft der Liebe und die verheerende Wahrheit, dass so viele unserer lieben Mitreisenden dies niemals wirklich empfangen haben, einen sicheren Behälter, indem wir uns um überwältigende Gedanken, Gefühle und Erinnerungen kümmern.
Mögen wir alles in unserer Macht Stehende tun, um dieser Welt zu helfen, um die Wildheit des menschlichen Herzens und des Nervensystems bei der Neuorganisation zu bezeugen, und für die Seele, die aus allem fühlenden Leben leuchtet.
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Lieben und Verstehen
"Versuche es auf einfache Weise. Wähle nicht die anspruchsvollste Beziehung, die du hast, übernimm Verantwortung für dich selbst, höre von einer liebevollen Klarheit aus zu, wähle, es wertzuschätzen, zu lieben und zu verstehen, anstatt geliebt und verstanden zu werden. Sage, was für dich wahr ist und lass andere sagen, was für sie wahr ist. Das ist es, was es bedeutet, liebevoll zu bleiben, aber auch wahr, ehrlich und real zu bleiben." 
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Manchmal kann es etwas Wunderbares sein.
Freunde in der Unendlichkeit zu haben, Menschen, die wissen, worüber du sprichst. Wir leben alle im Unbekannten, jeden Moment, und es erfordert oft unser Vertrauen und die Erkenntnis, dass Liebe zu uns fliesst, um weiter im Unbekannten zu leben, denn das ist unsere tiefste Angst. Deshalb ist Freundschaft auf dem Weg so wertvoll. Sie ist Nahrung für unsere Seele auf diesem oft schweren Weg. Das ist auch unsere eigene Erfahrung. "Um Hilfe von aussen zu bitten; oder selbst, wenn sie ungefragt kommt, Hilfe von aussen zuzulassen, braucht eine gewisse Dankbarkeit und Demut. Andernfalls kannst du keine Hilfe von anderen zulassen. Viele Leute können nichts mit Anmut empfangen. Immer hat die soziale Ethik sie gelehrt, dass das Geben wichtig ist, das Nehmen ist nicht wichtig. Ja, das Nehmen ist nicht wichtig, aber das Empfangen ist sehr wichtig." Albert Einstein sagte: Obwohl ich ein typischer Einzelgänger in meinem täglichen Leben bin, hat mein Bewusstsein der Zugehörigkeit zur unsichtbaren Gemeinschaft derer, die nach Wahrheit, Schönheit und Gerechtigkeit streben, mich vor Gefühlen der Isolation bewahrt. |
